{"id":19568,"date":"2025-12-17T01:10:19","date_gmt":"2025-12-17T00:10:19","guid":{"rendered":"https:\/\/salve-corda.org\/?p=19568"},"modified":"2025-12-20T10:17:48","modified_gmt":"2025-12-20T09:17:48","slug":"fiche-3-analyse-de-la-international-marian-association","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/salve-corda.org\/en\/fiche-3-analyse-de-la-international-marian-association\/","title":{"rendered":"Fiche 3  : Article de la &#8220;International Marian Association&#8221;"},"content":{"rendered":"<div data-elementor-type=\"wp-post\" data-elementor-id=\"19568\" class=\"elementor elementor-19568\">\n\t\t\t\t\t\t<section class=\"elementor-section elementor-top-section elementor-element elementor-element-0740088 elementor-section-boxed elementor-section-height-default elementor-section-height-default\" data-id=\"0740088\" data-element_type=\"section\" data-e-type=\"section\">\n\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-container elementor-column-gap-default\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-column elementor-col-100 elementor-top-column elementor-element elementor-element-8ad246e\" data-id=\"8ad246e\" data-element_type=\"column\" data-e-type=\"column\">\n\t\t\t<div class=\"elementor-widget-wrap elementor-element-populated\">\n\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-f0cdab3 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"f0cdab3\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-widget-container\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p><span style=\"color: #ab8c2e;\"><b>REPONSE A \u201cMATER POPULI FIDELI\u201c PAR LA COMMISSION THEOLOGIQUE DE L&#8217;ASSOCIATION MARIALE INTERNATIONALE (traduction deeple)<\/b><\/span><\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t<section class=\"elementor-section elementor-top-section elementor-element elementor-element-6883d21 elementor-section-boxed elementor-section-height-default elementor-section-height-default\" data-id=\"6883d21\" data-element_type=\"section\" data-e-type=\"section\">\n\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-container elementor-column-gap-default\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-column elementor-col-100 elementor-top-column elementor-element elementor-element-fa77daf\" data-id=\"fa77daf\" data-element_type=\"column\" data-e-type=\"column\">\n\t\t\t<div class=\"elementor-widget-wrap elementor-element-populated\">\n\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-e7e5d4e elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"e7e5d4e\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-widget-container\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<div title=\"Page 1\">\n<div>\n<div><strong><span style=\"color: #000000;\">INTRODUCTION<\/span><\/strong><\/div>\n<div>&nbsp;<\/div>\n<\/div>\n<div>\n<div>\n<p><span style=\"font-size: 1rem; color: #000000;\">1. L&#8217;Association mariale internationale est un groupe de cardinaux, d&#8217;e\u0301ve\u0302ques, de membres du clerge\u0301, de religieux, de the\u0301ologiens et de responsables lai\u0308cs qui cherchent a\u0300 promouvoir la ve\u0301rite\u0301 et la de\u0301votion mariales dans le monde entier. A\u0300 la lumie\u0300re de sa mission, la Commission the\u0301ologique de l&#8217;IMA souhaite respectueusement offrir la re\u0301ponse suivante au Dicaste\u0300re pour la doctrine de la foi en re\u0301fe\u0301rence a\u0300 sa re\u0301cente note doctrinale, Mater Populi Fidelis : Note doctrinale sur certains titres mariaux concernant la coope\u0301ration de Marie a\u0300 l&#8217;\u0153uvre du salut, publie\u0301e par le Dicaste\u0300re pour la doctrine de la foi, le 4 novembre 2025. Dans sa pre\u0301sentation, le DDF explique que cette note ne se veut pas \u00ab exhaustive \u00bb, mais qu&#8217;elle cherche a\u0300 \u00ab maintenir l&#8217;e\u0301quilibre ne\u0301cessaire qui doit exister dans les myste\u0300res chre\u0301tiens entre la me\u0301diation unique du Christ et la coope\u0301ration de Marie a\u0300 l&#8217;\u0153uvre du salut \u00bb.<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<div>\n<div>\n<p><span style=\"color: #000000;\">2. La Commission the\u0301ologique de l&#8217;IMA [IMA] reconnai\u0302t positivement l&#8217;accent mis par le document sur l&#8217;affirmation de Je\u0301sus-Christ comme seul Re\u0301dempteur divin de l&#8217;humanite\u0301 et seul Me\u0301diateur divin entre Dieu et les hommes (cf. 1 Tm 2, 5). Le DDF note e\u0301galement que la me\u0301diation du Christ est inclusive et qu&#8217;\u00ab Il permet diverses formes de participation a\u0300 ses plans salvifiques \u00bb (n. 28-29). Il met en e\u0301vidence certaines re\u0301fe\u0301rences scripturaires importantes a\u0300 la coope\u0301ration de Marie dans l&#8217;histoire du salut, telles que Gn 3, 15, Jn 2, 4 et Jn 19, 26. Des auteurs patristiques et me\u0301die\u0301vaux sont e\u0301galement cite\u0301s, ainsi que des expressions liturgiques et iconographiques mariales, y compris celles de l&#8217;Orient chre\u0301tien (n. 14-19). Il affirme de manie\u0300re ge\u0301ne\u0301rale la coope\u0301ration des fide\u0300les a\u0300 l&#8217;\u0153uvre salvifique du Christ (n. 28) et fait re\u0301fe\u0301rence a\u0300 la coope\u0301ration singulie\u0300re et distincte de Marie, sans toutefois lui attribuer une valeur re\u0301demptrice objective (n. 37A et 64). La maternite\u0301 spirituelle de Marie est affirme\u0301e (n\u00b0 35), ainsi que son ro\u0302le d&#8217;intercesseur ce\u0301leste (n\u00b0 41) et de disciple mode\u0300le (n\u00b0 73-74).<\/span><\/p>\n<p><strong><span style=\"color: #000000;\">Important points requiring clarification and amendment<\/span><\/strong><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">3. Malgre\u0301 ces aspects positifs de Mater Populi Fidelis [MPF], l&#8217;IMA soutient qu&#8217;il subsiste des points the\u0301ologiques importants qui ne\u0301cessitent des e\u0301claircissements et des modifications substantiels. Nous reconnaissons que MPF, en tant que note doctrinale de la DDF, a e\u0301te\u0301 approuve\u0301e pour publication par le pape Le\u0301on XIV et qu&#8217;elle est l&#8217;expression du Magiste\u0300re ordinaire, bien qu&#8217;a\u0300 un niveau infe\u0301rieur a\u0300 celui des de\u0301clarations directes du pape (cf. Lumen Gentium, n. 25). Cependant, le Magiste\u0300re en ge\u0301ne\u0301ral et la DDF en particulier reconnaissent le droit des the\u0301ologiens de communiquer leurs difficulte\u0301s aux autorite\u0301s magiste\u0301rielles concernant les enseignements et les arguments de certains documents dans le but de mieux clarifier et articuler la foi catholique (Congre\u0301gation pour la Doctrine de la Foi, Donum Veritatis [1990] n. 30). De plus, le canon 212\u00a7 3 du Codex Iuris Canonici affirme le droit et la responsabilite\u0301 de tous les fide\u0300les catholiques de communiquer leurs opinions aux pasteurs de l&#8217;E\u0301glise :<\/span><\/p>\n<p><em><span style=\"color: #0000ff;\">According to the knowledge, competence and prestige with which they [the faithful] are endowed, they have the right and sometimes even the duty to express their opinion to the sacred pastors <\/span><span style=\"color: #0000ff; font-size: 1rem;\">sur les questions qui concernent le bien de l&#8217;E\u0301glise et de faire connai\u0302tre leur opinion au reste des fide\u0300les chre\u0301tiens, sans pre\u0301judice de l&#8217;inte\u0301grite\u0301 de la foi et des m\u0153urs, avec respect envers leurs pasteurs et soucieux du bien commun et de la dignite\u0301 des personnes.<\/span><\/em><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<div title=\"Page 2\">\n<div>\n<div>\n<p><span style=\"color: #000000;\">Par conse\u0301quent, conforme\u0301ment a\u0300 Donum Veritatis, n\u00b0 30, et au Canon 212, la Commission the\u0301ologique de l&#8217;Association mariale internationale, compose\u0301e de plus de quarante the\u0301ologiens de quinze pays, souhaite souligner les e\u0301le\u0301ments suivants du MPF qui, selon nous, ne\u0301cessitent des e\u0301claircissements et des modifications substantiels.<\/span><\/p>\n<p><strong><span style=\"color: #000000;\">I. The title of Coredemptrix<\/span><\/strong><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">4. The DDF, in MPF No. 22, offers this perspective on the title Coredemptrice:<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">E\u0301tant donne\u0301 la ne\u0301cessite\u0301 d&#8217;expliquer le ro\u0302le subordonne\u0301 de Marie par rapport au Christ dans l&#8217;\u0153uvre de la Re\u0301demption, il est toujours inapproprie\u0301 d&#8217;utiliser le titre de \u00ab Core\u0301demptrice \u00bb pour de\u0301finir la coope\u0301ration de Marie. Ce titre risque d&#8217;occulter la me\u0301diation salvifique unique du Christ et peut donc cre\u0301er une confusion et un de\u0301se\u0301quilibre dans l&#8217;harmonie des ve\u0301rite\u0301s de la foi chre\u0301tienne, car \u00ab il n&#8217;y a de salut en aucun autre, car il n&#8217;y a sous le ciel aucun autre nom donne\u0301 parmi les hommes par lequel nous devions e\u0302tre sauve\u0301s \u00bb (Actes 4, 12). Lorsqu&#8217;une expression ne\u0301cessite de nombreuses explications re\u0301pe\u0301te\u0301es pour e\u0301viter qu&#8217;elle ne s&#8217;e\u0301carte de son sens correct, elle ne sert pas la foi du Peuple de Dieu et devient inutile. Dans ce cas, l&#8217;expression \u00ab Core\u0301demptrice \u00bb n&#8217;aide pas a\u0300 exalter Marie comme la premie\u0300re et principale collaboratrice dans l&#8217;\u0153uvre de la Re\u0301demption et de la gra\u0302ce, car elle risque d&#8217;e\u0301clipser le ro\u0302le exclusif de Je\u0301sus-Christ \u2014 le Fils de Dieu fait homme pour notre salut, qui e\u0301tait le seul capable d&#8217;offrir au Pe\u0300re un sacrifice d&#8217;une valeur infinie \u2014, ce qui ne serait pas un ve\u0301ritable honneur pour sa Me\u0300re.<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">Il convient tout d&#8217;abord de noter qu&#8217;il existe une incohe\u0301rence importante entre les diffe\u0301rentes traductions de ce texte. Les versions italienne, anglaise et allemande qualifient le titre de \u00ab toujours inapproprie\u0301 \u00bb (sempre inappropriate, immer unangebracht), tandis que les versions espagnole, franc\u0327aise et portugaise le qualifient de \u00ab toujours inopportun \u00bb (siempre inoportuno, toujours inopportune, sempre inoportuno). Qualifier un titre d&#8217;\u00ab inapproprie\u0301 \u00bb sugge\u0300re qu&#8217;il est incorrect ou inacceptable. Le qualifier d&#8217;\u00ab inopportun \u00bb sugge\u0300re qu&#8217;il est imprudent de l&#8217;utiliser. Il convient e\u0301galement de noter que le mot \u00ab toujours \u00bb ne\u0301cessite des e\u0301claircissements supple\u0301mentaires. Si le titre de Core\u0301demptrice est toujours inapproprie\u0301 ou inopportun a\u0300 utiliser, alors les papes qui ont approuve\u0301 ou utilise\u0301 ce titre ont agi de manie\u0300re inapproprie\u0301e et imprudente. S&#8217;il est toujours inapproprie\u0301 d&#8217;utiliser ce titre, alors les saints et les mystiques qui l&#8217;ont utilise\u0301 e\u0301taient irresponsables et inapproprie\u0301s.<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">5. Le DDF affirme que \u00ab lorsqu&#8217;une expression ne\u0301cessite de nombreuses explications re\u0301pe\u0301te\u0301es pour e\u0301viter qu&#8217;elle ne s&#8217;e\u0301carte de son sens correct, elle ne sert pas la foi du peuple de Dieu et devient inutile \u00bb. Cependant, de nombreux termes the\u0301ologiques ne\u0301cessitent des explications permanentes pour ceux qui ne les connaissent pas bien. Par exemple, le titre \u00ab Me\u0300re de Dieu \u00bb a e\u0301te\u0301 rejete\u0301 par certains chre\u0301tiens parce qu&#8217;ils pensent qu&#8217;il signifie que Marie pre\u0301ce\u0300de Dieu. La Trinite\u0301 ne\u0301cessite des explications re\u0301pe\u0301te\u0301es, me\u0302me pour ceux qui croient en cette ve\u0301rite\u0301 re\u0301ve\u0301le\u0301e. On pourrait en dire autant d&#8217;autres termes tels que la transsubstantiation, l&#8217;infaillibilite\u0301 papale et le dogme marial de l&#8217;Immacule\u0301e Conception, qui ne\u0301cessitent des explications continues, me\u0302me parmi les fide\u0300les catholiques. Saint Jean-Paul II, dans sa lettre apostolique de 2002.<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<div title=\"Page 3\">\n<div>\n<div>\n<p><span style=\"color: #000000;\">lettre apostolique Rosarium Virginis Mariae, note que saint Bartolo Longo qualifiait Marie de \u00ab toute- puissante par la gra\u0302ce \u00bb (omnipotens per gratiam). Jean-Paul II de\u0301crit cela comme une \u00ab expression audacieuse, qui doit e\u0302tre bien comprise \u00bb (n. 16). Nous pensons que telle devrait e\u0302tre l&#8217;attitude approprie\u0301e a\u0300 l&#8217;e\u0301gard de la Co-re\u0301demptrice. Elle doit e\u0302tre bien comprise et explique\u0301e, pluto\u0302t que rejete\u0301e. Les membres de la Commission the\u0301ologique de l&#8217;IMA qui enseignent la mariologie depuis des de\u0301cennies ne trouvent certainement pas le titre de Co-re\u0301demptrice \u00ab inutile \u00bb. Une fois qu&#8217;une explication approprie\u0301e est fournie, les e\u0301tudiants comprennent rapidement et affirment la le\u0301gitimite\u0301 du titre.<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">6. La DDF reconnai\u0302t que les titres \u00ab Re\u0301demptrice \u00bb et \u00ab Core\u0301demptrice \u00bb sont utilise\u0301s depuis des sie\u0300cles. Elle affirme que Core\u0301demptrice e\u0301tait une \u00ab correction \u00bb de Re\u0301demptrice, mais sainte Catherine de Sienne, docteur de l&#8217;E\u0301glise (1347-1380), qualifiait Marie de \u00ab Re\u0301demptrice du genre humain \u00bb (Oratio XI). Le terme \u00ab core\u0301demptrice \u00bb a fini par e\u0302tre pre\u0301fe\u0301re\u0301, non pas comme une correction de \u00ab re\u0301demptrice \u00bb, mais parce que le pre\u0301fixe \u00ab co- \u00bb, du latin cum (avec), souligne davantage la subordination et la de\u0301pendance de Marie envers le Christ, le Re\u0301dempteur.<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">7. Un autre terme utilise\u0301 dans l&#8217;E\u0301glise en re\u0301fe\u0301rence a\u0300 Marie est \u00ab Reparatrice \u00bb, qui est l&#8217;e\u0301quivalent the\u0301ologique de \u00ab Re\u0301demptrice \u00bb. Plusieurs papes ont fait re\u0301fe\u0301rence a\u0300 Marie en tant que Reparatrice dans des encycliques faisant autorite\u0301. Dans sa bulle de 1854 de\u0301finissant l&#8217;Immacule\u0301e Conception, le bienheureux Pie IX a de\u0301clare\u0301 que les Pe\u0300res de l&#8217;E\u0301glise \u00ab ont de\u0301clare\u0301 que la tre\u0300s glorieuse Vierge e\u0301tait la Reparatrice des premiers parents \u00bb (fuisse parentum reparatricem). Dans son encyclique Adiutricem de 1895, Le\u0301on XIII fait re\u0301fe\u0301rence a\u0300 Marie comme e\u0301tant la \u00ab re\u0301paratrice du monde entier \u00bb (reparatricem totius orbis : ASS 28 [1895-1895], 130-131). Saint Pie X, dans son encyclique Ad diem illum de 1904, fait re\u0301fe\u0301rence a\u0300 Marie comme \u00ab la re\u0301paratrice du monde perdu \u00bb (reparatrice perditi orbis : ASS 36 [1903- 1904], 454). Pie XI, dans son encyclique de 1928, Miserentissimus Rex, de\u0301clare qu&#8217;en raison de l&#8217;union de Marie avec le Christ, \u00ab elle est e\u0301galement devenue et est pieusement appele\u0301e Re\u0301paratrice \u00bb (Reparatrix item exstitit pieque appellatur : AAS 20 [1928] 178). Ces papes n&#8217;appellent pas Marie la Co-re\u0301paratrice, mais simplement la Re\u0301paratrice. Ce titre est tout aussi fort, sinon plus, que celui de core\u0301demptrice et constitue un enseignement magiste\u0301riel papal re\u0301pe\u0301te\u0301 a\u0300 un niveau e\u0301leve\u0301 du Magiste\u0300re ordinaire.<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">8. Mater Populi Fidelis, 18, de\u0301clare que \u00ab certains papes ont utilise\u0301 le titre de \u00ab Core\u0301demptrice \u00bb sans en pre\u0301ciser la signification \u00bb. Il est fait re\u0301fe\u0301rence a\u0300 sept utilisations du titre par saint Jean-Paul II, aux approbations du titre sous saint Pie X et a\u0300 son utilisation par Pie XI (dans la note de fin 33). Il manque malheureusement l&#8217;approbation par le pape Le\u0301on XIII, le 18 juillet 1885, du titre de Core\u0301demptrice dans certaines louanges (laudes) a\u0300 Je\u0301sus et Marie, avec une indulgence de 100 jours accorde\u0301e par la Congre\u0301gation pour les indulgences et les reliques sacre\u0301es. Dans la version italienne des louanges a\u0300 Marie, elle est de\u0301signe\u0301e comme \u00ab core\u0301demptrice du monde \u00bb (corredentrice del mondo). Dans la version latine, elle est de\u0301signe\u0301e comme \u00ab mundo redimendo coadiutrix \u00bb. Le\u0301on XIII a approuve\u0301 les versions italienne et latine de la prie\u0300re (Acta Sanctae Sedis [ASS] 18 [1885] p. 93).<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">9. S&#8217;il est approprie\u0301 que le DDF reconnaisse les utilisations papales du titre de Core\u0301demptrice, il est regrettable que ces utilisations papales ne soient pas davantage respecte\u0301es ou pre\u0301sentes dans le texte actuel. Le pe\u0300re Rene\u0301 Laurentin a publie\u0301 une e\u0301tude historique sur le titre marial de Core\u0301demptrice 1.Il retrace l&#8217;utilisation de ce titre par les saints, les the\u0301ologiens et les auteurs spirituels. Il mentionne ceux qui se sont oppose\u0301s au titre, mais il fournit des exemples d&#8217;approbation papale et d&#8217;utilisation du titre au XXesie\u0300cle. A\u0300 la lumie\u0300re de ces utilisations papales de \u00ab Core\u0301demptrice \u00bb, il e\u0301crit qu&#8217;\u00ab il serait pour le moins gravement te\u0301me\u0301raire d&#8217;<\/span><span style=\"color: #000000;\">attack&nbsp;<\/span><span style=\"color: #000000;\">its legitimacy. (2)<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">Il note e\u0301galement qu&#8217;\u00ab il est certain que l&#8217;utilisation du terme core\u0301demptrice est de\u0301sormais le\u0301gitime. \u00bb 3 Une attitude similaire de respect est manifeste\u0301e par le pe\u0300re J. A. De Aldama, S.J. Dans la Sacrae Theologiae Summa (Madrid, 1950), le pe\u0300re De Aldama soutient que la coope\u0301ration de Marie a\u0300 la re\u0301demption \u2014 au moins de manie\u0300re me\u0301diate (saltem mediate) \u2014 est de fide (p. 372). Il affirme e\u0301galement que la coope\u0301ration imme\u0301diate de Marie a\u0300 l&#8217;\u0153uvre de re\u0301demption est \u00ab une doctrine qui est plus conforme aux textes cite\u0301s des pontifes romains \u00bb (doctrina conformior textibus citatis SS. Pontificum). Quant au titre de \u00ab Core\u0301demptrice \u00bb, le pe\u0300re De Aldama soutient qu&#8217;\u00ab il est certain qu&#8217;il peut e\u0302tre utilise\u0301 a\u0300 juste titre et qu&#8217;il n&#8217;est pas permis de douter de son opportunite\u0301 \u00bb (\u00ab Quod titulus Corredemptricis recte usurpetur, est certum ; nec licet dubitare de eius opportunitate ; \u00bb (cf. Sacrae Theologiae Summa, vol. III, Tract. II, p. 372). La re\u0301fe\u0301rence a\u0300 ces mariologues e\u0301minents qui ont pre\u0301ce\u0301de\u0301 le Concile et le respect a\u0300 leur e\u0301gard servent une authentique herme\u0301neutique de la continuite\u0301 si fortement soutenue par le pape Benoi\u0302t XVI avant et apre\u0300s le Concile.<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<div title=\"Page 4\">\n<div>\n<div>\n<p><span style=\"color: #000000;\">10. Le DDF affirme que \u00ab le Concile Vatican II s&#8217;est abstenu d&#8217;utiliser le titre [Co-re\u0301demptrice] pour des raisons dogmatiques, pastorales et \u0153cume\u0301niques \u00bb (MPF, 18). Cela n&#8217;est toutefois pas tout a\u0300 fait exact. Dans la praenotanda du sche\u0301ma de 1962 sur la Sainte Vierge, il est dit : \u00ab Certains termes et expressions utilise\u0301s par les pontifes romains ont e\u0301te\u0301 omis, car, bien que tre\u0300s vrais en eux-me\u0302mes (in se verissima), ils peuvent e\u0302tre difficiles a\u0300 comprendre pour les fre\u0300res se\u0301pare\u0301s (tels que les protestants). Parmi ces mots, on peut citer les suivants : \u00ab Core\u0301demptrice du genre humain \u00bb [Saint Pie X, Pie XI] \u00bb (Acta Synodalia Sacrosancti Concilii Oecumenici Vaticani II, Volumen I, Periodus Prima, Pars IV [Cite\u0301 du Vatican, 1971], p. 99). Ainsi, le titre marial de Core\u0301demptrice a e\u0301te\u0301 omis du sche\u0301ma de 1962 avant me\u0302me d&#8217;e\u0302tre soumis aux Pe\u0300res conciliaires, car on estimait qu&#8217;il serait difficile a\u0300 comprendre pour les fre\u0300res se\u0301pare\u0301s. Il n&#8217;a pas e\u0301te\u0301 omis pour des raisons dogmatiques. En fait, il figurait parmi les expressions \u00ab les plus vraies en elles-me\u0302mes \u00bb. Il convient e\u0301galement de noter que certains the\u0301ologiens postconciliaires e\u0301minents ont fait valoir que la Lumen Gentium de Vatican II affirme explicitement la doctrine de Marie comme Core\u0301demptrice sans utiliser ce terme. Parmi eux figurent le pe\u0300re Jean Galot, S.J., e\u0301crivain papal pour Jean- Paul II, et le pe\u0300re Georges Cottier, O.P., ancien the\u0301ologien de la maison pontificale (cf. Galot dans La Civilita\u0300 Cattolica [1994] III : 236-237 et Cottier, dans L&#8217;Osservatore Romano, 4 juin 2002).<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">Il est e\u0301galement inhabituel que le document DDF omette essentiellement Lumen Gentium n. 58, qui est sans doute le passage le plus co-re\u0301dempteur du chapitre VIII de Lumen Gentium concernant Marie. Ce passage souligne l&#8217;union intime de Marie avec son Fils au Calvaire, notant qu&#8217;elle \u00ab endurait avec son Fils unique l&#8217;intensite\u0301 de sa souffrance \u00bb, qu&#8217;elle \u00ab s&#8217;associait a\u0300 son sacrifice dans son c\u0153ur de me\u0300re \u00bb et que Marie \u00ab consentait avec amour a\u0300 l&#8217;immolation de cette victime ne\u0301e d&#8217;elle \u00bb. Cela te\u0301moigne de la participation active et volontaire de Marie a\u0300 la re\u0301demption au Calvaire, qui constitue en fait sa core\u0301demption.<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">11. Le DDF affirme que les papes ont utilise\u0301 le titre de Core\u0301demptrice \u00ab sans trop s&#8217;e\u0301tendre sur sa signification \u00bb (MPF, 18). Il est certain que les papes comprenaient la signification des titres qu&#8217;ils utilisaient, en se basant sur la mariologie articule\u0301e par les the\u0301ologiens contemporains. La signification de ce terme a e\u0301te\u0301 explique\u0301e en de\u0301tail par des mariologues tels que Franc\u0327ois Xavier Godts C.S.s.R. (1839- 1929), Jose\u0301 A. De Aldama, S.J. (1903-1980), Juniper B. Carol, O.F.M. (1911-1990) et Gabriele M. Roschini,<\/span><span style=\"color: #000000;\">O.S.M. (1900-1977). Pius XI explained the significance of this title in his address to pilgrims in Vicenza on November 30, 1933:<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">Par ne\u0301cessite\u0301, le Re\u0301dempteur ne pouvait qu&#8217;associer sa Me\u0300re a\u0300 son \u0153uvre, et c&#8217;est pour cette raison que nous l&#8217;invoquons sous le titre de Core\u0301demptrice. (Il Redentore non poteva, per necessita\u0300, non associare La Madre Sua alla Sua opera, e per questo noi la invochiamo col titolo di Corredentrice) Elle nous a donne\u0301 le Sauveur, elle l&#8217;a accompagne\u0301 dans l&#8217;\u0153uvre de la Re\u0301demption jusqu&#8217;a\u0300 la Croix elle-me\u0302me, partageant avec lui les douleurs de l&#8217;agonie et de la mort dans lesquelles Je\u0301sus a consomme\u0301 la Re\u0301demption de toute l&#8217;humanite\u0301 (L&#8217;Osservatore Romano, 1er de\u0301cembre 1933, p. 1).<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<div title=\"Page 5\">\n<div>\n<p><span style=\"color: #000000;\">12. Saint Jean-Paul II a e\u0301galement explique\u0301 le ro\u0302le de Marie en tant que Core\u0301demptrice lors d&#8217;un discours prononce\u0301 dans un sanctuaire marial a\u0300 Guayaquil, en E\u0301quateur, le 31 janvier 1985 :<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">Marie nous pre\u0301ce\u0300de et nous accompagne. Le chemin silencieux qui commence avec son Immacule\u0301e Conception et passe par le \u00ab oui \u00bb de Nazareth, qui fait d&#8217;elle la Me\u0300re de Dieu, trouve au Calvaire un moment particulie\u0300rement important. La\u0300 aussi, en acceptant et en assistant au sacrifice de son fils, Marie est l&#8217;aurore de la Re\u0301demption ;&#8230; Crucifie\u0301e spirituellement avec son fils crucifie\u0301 (cf. Gal 2, 20), elle a contemple\u0301 avec un amour he\u0301roi\u0308que la mort de son Dieu, elle \u00ab a consenti avec amour a\u0300 l&#8217;immolation de cette Victime qu&#8217;elle-me\u0302me avait engendre\u0301e \u00bb (Lumen Gentium, 58)&#8230;En effet, au Calvaire, elle s&#8217;est unie au sacrifice de son Fils qui a conduit a\u0300 la fondation de l&#8217;E\u0301glise ; son c\u0153ur maternel a partage\u0301 jusqu&#8217;au plus profond de lui-me\u0302me la volonte\u0301 du Christ \u00ab de rassembler en un seul corps tous les enfants de Dieu disperse\u0301s \u00bb (Jn 11, 52). Ayant souffert pour l&#8217;E\u0301glise, Marie a me\u0301rite\u0301 de devenir la Me\u0300re de tous les disciples de son Fils, la Me\u0300re de leur unite\u0301&#8230;Les E\u0301vangiles ne nous parlent pas d&#8217;une apparition du Christ ressuscite\u0301 a\u0300 Marie. Ne\u0301anmoins, comme elle e\u0301tait d&#8217;une manie\u0300re spe\u0301ciale proche de la Croix de son Fils, elle a du\u0302 aussi avoir une expe\u0301rience privile\u0301gie\u0301e de sa Re\u0301surrection. En effet, le ro\u0302le de Marie comme Core\u0301demptrice ne s&#8217;est pas arre\u0302te\u0301 avec la glorification de son Fils 4.<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">Nous voyons ici que le ro\u0302le de Marie en tant que Core\u0301demptrice ne comprend pas seulement son \u00ab oui \u00bb a\u0300 l&#8217;Annonciation, mais aussi son \u00ab acceptation et son assistance au sacrifice de son Fils \u00bb. Dans sa lettre apostolique Salvifici Doloris du 11 fe\u0301vrier 1984, Jean-Paul II reconnai\u0302t explicitement la valeur re\u0301demptrice surnaturelle du sacrifice de Marie :<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">&#8230; c&#8217;est au Calvaire que la souffrance de Marie, a\u0300 co\u0302te\u0301 de celle de Je\u0301sus, a atteint une intensite\u0301 difficilement imaginable d&#8217;un point de vue humain, mais qui e\u0301tait myste\u0301rieuse et surnaturellement fe\u0301conde pour la re\u0301demption du monde. Son ascension au Calvaire et sa pre\u0301sence au pied de la Croix avec le disciple bien-aime\u0301 ont e\u0301te\u0301 une manie\u0300re particulie\u0300re de partager la mort re\u0301demptrice de son Fils (n. 25 ; italiques ajoute\u0301s).<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">13. Dans la note de fin 32, Mater Populi Fidelis de\u0301clare que \u00ab les the\u0301ologiens comprennent le titre \u00ab Core\u0301demptrice \u00bb de diffe\u0301rentes manie\u0300res \u00bb. L&#8217;une de ces manie\u0300res est de\u0301crite comme \u00ab une coope\u0301ration imme\u0301diate, christotypique ou maximaliste, qui place la coope\u0301ration de Marie aussi proche, directe et imme\u0301diate que celle du Christ \u00bb<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<div title=\"Page 6\">\n<div>\n<div>\n<p><span style=\"color: #000000;\">Re\u0301demption (re\u0301demption objective). \u00bb La DDF explique que dans cette conception, \u00ab les me\u0301rites de Marie, bien que subordonne\u0301s a\u0300 ceux du Christ, auraient une valeur re\u0301demptrice pour le salut \u00bb. Ce que la DDF de\u0301crit comme \u00ab maximaliste \u00bb est pre\u0301cise\u0301ment ce qu&#8217;enseignent Pie XI, Pie XII et Jean-Paul II. Il est inexact de la part de la DDF d&#8217;affirmer que \u00ab certains papes ont utilise\u0301 le titre de \u00ab Core\u0301demptrice \u00bb sans en pre\u0301ciser davantage la signification \u00bb (n. 18). Une fois encore, Pie XI et Jean-Paul II expliquent tre\u0300s clairement le ro\u0302le de Marie en tant que Core\u0301demptrice, et ils le font en des termes que la DDF qualifie de \u00ab coope\u0301ration imme\u0301diate, christotypique ou maximaliste \u00bb (note de fin 32).<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">14. L&#8217;une des omissions doctrinales importantes dans MPF est que, bien qu&#8217;il e\u0301voque le ro\u0302le actif unique de Marie dans la Re\u0301demption, il ne pre\u0301cise jamais que ce ro\u0302le actif unique de Marie est re\u0301dempteur. De nombreuses personnes ont joue\u0301 un ro\u0302le actif unique dans la Re\u0301demption. Certaines l&#8217;ont fait de manie\u0300re positive, comme les apo\u0302tres, d&#8217;autres de manie\u0300re ne\u0301gative, comme Ponce Pilate et Cai\u0308phe. L&#8217;E\u0301glise, depuis les Pe\u0300res de l&#8217;E\u0301glise jusqu&#8217;au Magiste\u0300re papal moderne et contemporain, enseigne que le ro\u0302le actif unique de Marie, en tant que nouvelle E\u0300ve humaine avec le Christ, le nouvel Adam, a contribue\u0301 a\u0300 l&#8217;obtention des gra\u0302ces de la Re\u0301demption. Elle l&#8217;a fait en donnant librement naissance a\u0300 notre Re\u0301dempteur, en perse\u0301ve\u0301rant avec lui au pied de la croix, en offrant sa souffrance humaine immacule\u0301e avec sa souffrance divine, et en \u00ab consentant avec amour a\u0300 l&#8217;immolation de la victime ne\u0301e d&#8217;elle \u00bb (Lumen Gentium, 58).<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">Dans son encyclique Mystici Corporis de 1943, le pape Pie XII enseigne sans e\u0301quivoque que Marie, en tant que nouvelle E\u0300ve, a offert Je\u0301sus au Pe\u0300re, unissant sa propre souffrance maternelle et son amour, au nom de toute l&#8217;humanite\u0301, dans un acte de re\u0301demption objective :<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">C&#8217;est elle [Marie] qui, toujours intimement unie a\u0300 son Fils, comme une nouvelle E\u0300ve, l&#8217;a offert au Pe\u0300re e\u0301ternel sur le Golgotha, avec le sacrifice de ses droits et de son amour maternels, au nom de tous les enfants d&#8217;Adam, souille\u0301s par la chute honteuse de ce dernier. (5)<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">Dans son encyclique de 1954, Ad caeli Reginam, Pie XII enseigne e\u0301galement de manie\u0300re explicite le ro\u0302le instrumental de Marie dans le salut lorsqu&#8217;il de\u0301crit \u00ab la manie\u0300re unique dont [Marie] a contribue\u0301 a\u0300 notre re\u0301demption, en donnant sa propre substance, en l&#8217;offrant librement pour nous, par son de\u0301sir et sa demande singuliers, et par son inte\u0301re\u0302t actif pour notre salut \u00bb. (6) Pie XII poursuit en disant :<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<div>\n<div>\n<p><span style=\"color: #000000;\">A\u0300 partir de ces conside\u0301rations, la preuve se de\u0301veloppe ainsi : si Marie, en prenant une part active a\u0300 l&#8217;\u0153uvre du salut, a e\u0301te\u0301, selon le dessein de Dieu, associe\u0301e a\u0300 Je\u0301sus-Christ, source du salut lui- me\u0302me, d&#8217;une manie\u0300re comparable a\u0300 celle dont E\u0300ve a e\u0301te\u0301 associe\u0301e a\u0300 Adam, source de la mort, on peut affirmer que l&#8217;\u0153uvre de notre salut a e\u0301te\u0301 accomplie par une sorte de \u00ab re\u0301capitulation \u00bb [Saint Ire\u0301ne\u0301e] dans laquelle une vierge a joue\u0301 un ro\u0302le de\u0301terminant dans le salut du genre humain, tout comme une vierge avait e\u0301te\u0301 e\u0301troitement associe\u0301e a\u0300 sa mort [italiques ajoute\u0301s].(7)<\/span><\/p><\/div><\/div>\n<\/div>\n<div title=\"Page 7\">\n<div>\n<div>\n<p><span style=\"color: #000000;\">A\u0300 la lumie\u0300re de ces enseignements papaux, il est clair que le MPF ne se contente pas de de\u0301courager le titre de core\u0301demptrice ; il omet e\u0301galement d&#8217;enseigner de manie\u0300re positive le ro\u0302le ve\u0301ritablement re\u0301dempteur de Marie avec et sous Je\u0301sus dans la Re\u0301demption, tel que pre\u0301sente\u0301 par le Magiste\u0300re papal.<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">15. Nous pensons qu&#8217;un titre marial utilise\u0301 par les papes, les saints et les mystiques ne devrait pas e\u0302tre qualifie\u0301 de \u00ab toujours inapproprie\u0301 \u00bb. E\u0301tait-il inapproprie\u0301 pour des saints comme Padre Pio, Maximilien Kolbe et Me\u0300re Teresa de l&#8217;utiliser ? E\u0301tait-il inapproprie\u0301 pour la ve\u0301ne\u0301rable s\u0153ur Lucie de Fatima d&#8217;utiliser ce titre a\u0300 huit reprises dans ses \u00ab Appels \u00bb du Message de Fatima ?8 Quelles nouvelles perspectives ont e\u0301merge\u0301 au cours des quelques anne\u0301es qui ont suivi ces grands saints postconciliaires, ainsi que saint Jean- Paul II, pour que le titre utilise\u0301 par ces papes, saints et mystiques soit de\u0301sormais qualifie\u0301 de \u00ab toujours inapproprie\u0301 \u00bb ? Cela semble pluto\u0302t e\u0302tre un anti-de\u0301veloppement de la doctrine.<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">16. Curieusement, la DDF fait appel a\u0300 certaines de\u0301clarations faites par le cardinal Ratzinger dans des sources non magiste\u0301rielles, voire dans des sources se\u0301culie\u0300res. La re\u0301union Feria IV du 21 fe\u0301vrier 1996 portait sur la proposition d&#8217;une de\u0301finition dogmatique de Marie comme Core\u0301demptrice, Me\u0301diatrice de toutes les gra\u0302ces et Avocate. Le vote ne\u0301gatif exprime\u0301 par le cardinal Ratzinger concernait la maturite\u0301 du dogme propose\u0301 a\u0300 l&#8217;e\u0301poque, il y a une trentaine d&#8217;anne\u0301es, et non un rejet des titres. En fait, la DDF rapporte que le cardinal Ratzinger estimait que \u00ab la signification pre\u0301cise de ces titres n&#8217;est pas claire \u00bb (MPF, 19). Il ne les a pas qualifie\u0301s d&#8217;\u00ab inapproprie\u0301s \u00bb. Lorsqu&#8217;il a exprime\u0301 ses re\u0301serves sur le titre de Core\u0301demptrice dans une interview en 2001, il s&#8217;exprimait en tant que the\u0301ologien prive\u0301 et non a\u0300 titre officiel ou magiste\u0301riel. Il est inhabituel qu&#8217;une note de la DDF cite longuement une interview se\u0301culie\u0300re d&#8217;un cardinal pre\u0301fet, sans mentionner les plus de dix utilisations du me\u0302me titre par le pape. Au cours de son pontificat de huit ans sous le nom de Benoi\u0302t XVI, Joseph Ratzinger n&#8217;a jamais interdit a\u0300 quiconque d&#8217;utiliser le titre de \u00ab Core\u0301demptrice \u00bb ; il ne s&#8217;est jamais prononce\u0301 contre, et encore moins de\u0301termine\u0301 qu&#8217;il e\u0301tait \u00ab toujours inapproprie\u0301 \u00bb.<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">17. MPF cite e\u0301galement longuement les commentaires improvise\u0301s du pape Franc\u0327ois lors d&#8217;une home\u0301lie, d&#8217;une me\u0301ditation et d&#8217;une audience ge\u0301ne\u0301rale. A\u0300 trois reprises, lorsque le pape Franc\u0327ois a parle\u0301 de Marie et du titre de \u00ab Core\u0301demptrice \u00bb, il faisait re\u0301fe\u0301rence a\u0300 Je\u0301sus au sens strict, en tant que seul Sauveur divin et humain de l&#8217;humanite\u0301. Il est clair qu&#8217;il rejetait toute conception de Marie comme Core\u0301demptrice qui aurait pu de\u0301tourner l&#8217;attention de Je\u0301sus, l&#8217;unique Re\u0301dempteur, ou e\u0301lever Marie a\u0300 un statut quasi divin. Lues attentivement et dans leur contexte, ces de\u0301clarations du pape Franc\u0327ois ne s&#8217;appliquent pas de manie\u0300re approprie\u0301e a\u0300 la signification propre de Marie en tant que Core\u0301demptrice, qui est de\u0301pendante, subordonne\u0301e et secondaire par rapport au Christ.9 Il convient de noter a\u0300 nouveau que le pape Franc\u0327ois s&#8217;exprimait de manie\u0300re improvise\u0301e (c&#8217;est-a\u0300-dire que ses commentaires ne figuraient pas dans les textes pre\u0301pare\u0301s) a\u0300 ces trois occasions. Selon la constitution Lumen Gentium, 25, du concile Vatican II, l&#8217;adhe\u0301sion religieuse au magiste\u0300re papal ordinaire doit tenir compte de \u00ab la manie\u0300re de parler \u00bb. Le pape Franc\u0327ois<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<div title=\"Page 8\">\n<div>\n<div>\n<p><span style=\"color: #000000;\">Sa manie\u0300re de s&#8217;exprimer montre qu&#8217;il critiquait spontane\u0301ment les interpre\u0301tations de la Core\u0301demptrice qui enle\u0300vent quelque chose a\u0300 l&#8217;\u0153uvre re\u0301demptrice du Verbe incarne\u0301 ou e\u0301le\u0300vent Marie a\u0300 un statut quasi divin.<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">18. En re\u0301sume\u0301, l&#8217;IMA estime que le titre marial de Core\u0301demptrice ne doit e\u0302tre qualifie\u0301 ni d&#8217;\u00ab toujours inapproprie\u0301 \u00bb, ni d&#8217;\u00ab toujours inopportun \u00bb. Il s&#8217;agit d&#8217;un titre qui a e\u0301te\u0301 approuve\u0301 et utilise\u0301 par les papes ainsi que par les saints et les mystiques. Il doit e\u0302tre correctement compris et explique\u0301, comme beaucoup d&#8217;autres titres et doctrines catholiques, mais une bonne compre\u0301hension montrera qu&#8217;il n&#8217;est pas source de confusion. Au contraire, ce titre communique la ve\u0301rite\u0301 de la coope\u0301ration unique mais subordonne\u0301e de Marie a\u0300 l&#8217;\u0153uvre re\u0301demptrice du Christ. Le titre de Core\u0301demptrice correspond a\u0300 l&#8217;enseignement catholique pe\u0301renne sur Marie en tant que Nouvelle E\u0300ve. Le grand mariologue Gabriele Roschini (1900-1977) a de\u0301fini le titre de Core\u0301demptrice comme suit : \u00ab Le titre de Core\u0301demptrice du genre humain signifie que la tre\u0300s sainte Vierge a coope\u0301re\u0301 avec le Christ a\u0300 notre re\u0301paration, comme E\u0300ve a coope\u0301re\u0301 avec Adam a\u0300 notre ruine \u00bb (Gabriele Maria Roschini, Chi e\u0300 Maria ? : Catechismo mariano quest. 83). Marie en tant que Core\u0301demptrice n&#8217;enle\u0300ve rien au Christ. Bien que Dieu n&#8217;ait pas eu absolument besoin de Marie, il a choisi de l&#8217;associer comme aucune autre cre\u0301ature a\u0300 son \u0153uvre de Re\u0301demption (voir saint Louis de Montfort, Le Traite\u0301 de la vraie de\u0301votion a\u0300 Marie, n\u00b0 14-15). En ve\u0301rite\u0301, le titre de \u00ab Core\u0301demptrice \u00bb n&#8217;est pas difficile a\u0300 comprendre une fois qu&#8217;il est correctement explique\u0301, ce que l&#8217;E\u0301glise a fait avec succe\u0300s pendant plus d&#8217;un demi-mille\u0301naire.<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\"><b>II. Mary, mediatrix of all graces<\/b><\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">19. Mater Populi Fidelis reconnai\u0302t de manie\u0300re ge\u0301ne\u0301rique la \u00ab me\u0301diation participative \u00bb de Marie avec la me\u0301diation du Christ (n\u00b0 33) ainsi que sa me\u0301diation maternelle (n\u00b0 34). Le texte cherche toutefois a\u0300 re\u0301duire la me\u0301diation maternelle de Marie a\u0300 la seule intercession, c&#8217;est-a\u0300-dire a\u0300 un simple ro\u0302le d&#8217;avocate maternelle. De plus, la DDF se distancie de Marie en tant que \u00ab Me\u0301diatrice de toutes les gra\u0302ces \u00bb car ce titre \u00ab n&#8217;est pas clairement fonde\u0301 dans la Re\u0301ve\u0301lation \u00bb (n\u00b0 45). La MPF ajoute que ce titre a des limites car il \u00ab ne favorise pas une compre\u0301hension correcte de la place unique de Marie \u00bb (n\u00b0 67) et \u00ab risque de pre\u0301senter Marie comme celle qui distribue des biens ou des e\u0301nergies spirituels inde\u0301pendamment de notre relation personnelle avec le Christ \u00bb (n\u00b0 68). La DDF estime que le titre de Me\u0301diatrice de toutes les gra\u0302ces \u00ab ne favorise pas une compre\u0301hension correcte de la place unique de Marie \u00bb (n. 67).<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">20. Une telle e\u0301valuation ne tient toutefois pas compte des enseignements papaux cohe\u0301rents sur la me\u0301diation universelle de Marie, qui remontent au XVIIIesie\u0300cle et se poursuivent jusqu&#8217;au pontificat du pape Franc\u0327ois, dont plusieurs constituent des instructions encycliques faisant autorite\u0301 du magiste\u0300re papal. Par exemple :<\/span><\/p>\n<ul>\n<li>\n<p><span style=\"color: #000000;\">Dans sa bulle Gloriosae Dominae de 1748, le pape Benoi\u0302t XIV de\u0301crit la Sainte Vierge comme \u00ab un courant ce\u0301leste par lequel toutes les gra\u0302ces et tous les dons parviennent a\u0300 l&#8217;a\u0302me de tous les mise\u0301rables mortels \u00bb 10.<\/span><\/p>\n<\/li>\n<li>\n<p><span style=\"color: #000000;\">In his apostolic constitution Quod Divino afflata Spiritu of 1806, Pope Pius VII refers to Mary as \"dispenser of all graces\" (11).<\/span><\/p>\n<\/li>\n<\/ul>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<div title=\"Page 9\">\n<div>\n<div>\n<ul>\n<li>\n<p><span style=\"color: #000000;\">Le bienheureux pape Pie IX, dans son encyclique Ubi primum de 1849, e\u0301crit : \u00ab Car Dieu a confie\u0301 a\u0300 Marie le tre\u0301sor de toutes les bonnes choses, afin que chacun sache que c&#8217;est par elle que s&#8217;obtiennent toute espe\u0301rance, toute gra\u0302ce et tout salut. \u00bb 12<\/span><\/p>\n<\/li>\n<li>\n<p><span style=\"color: #000000;\">Le pape Le\u0301on XIII, dans son encyclique Octobri mense de 1891, e\u0301crit : \u00ab Par conse\u0301quent, on peut affirmer avec autant de ve\u0301rite\u0301 et de justice que rien de ce tre\u0301sor immense de toutes les gra\u0302ces apporte\u0301es par le Seigneur \u2013 dans la mesure ou\u0300 \u00ab la gra\u0302ce et la ve\u0301rite\u0301 sont venues de Je\u0301sus-Christ \u00bb [Jn 1, 17] \u2013 ne nous est communique\u0301, par la volonte\u0301 de Dieu, si ce n&#8217;est par Marie (nisi per Mariam). \u00bb 13<\/span><\/p>\n<\/li>\n<li>\n<p><span style=\"color: #000000;\">Saint Pius X, in his 1904 encyclical Ad diem illum, speaks of Mary as \"the supreme minister of the distribution of graces\" 14(Denz.-H, 3370).<\/span><\/p>\n<\/li>\n<li>\n<p><span style=\"color: #000000;\">Dans un de\u0301cret de 1919 anticipant la canonisation de sainte Jeanne d&#8217;Arc, Benoi\u0302t XV fait re\u0301fe\u0301rence a\u0300 Marie comme \u00ab Me\u0301diatrice de toutes les gra\u0302ces \u00bb (Mediatrix omnium gratiarum).15<\/span><\/p>\n<\/li>\n<li>\n<p><span style=\"color: #000000;\">En 1921, le pape Benoi\u0302t XV approuve la messe et l&#8217;office de la fe\u0302te de la Bienheureuse Vierge Marie, Me\u0301diatrice de toutes les gra\u0302ces.16<\/span><\/p>\n<\/li>\n<li>\n<p><span style=\"color: #000000;\">In his 1932 encyclical Caritate Christi compulsi, Pius XI emphasized the powerful patronage of the Virgin Mother of God, \"Mediatrix of all graces\" (Virginis Deiparae, omnium gratiarum Mediatricis).17<\/span><\/p>\n<\/li>\n<li>\n<p><span style=\"color: #000000;\">In his apostolic constitution Sedes sapientiae of May 31, 1956, Pius XII speaks of Mary as \"she who has been constituted Mediatrix of all graces in matters of sanctification (\"... quae gratiarum omnium ad sanctificationem spectatium Mediatrix constituta est...\").18<\/span><\/p>\n<\/li>\n<li>\n<p><span style=\"color: #000000;\">Dans sa lettre apostolique Beatissimum Virginem Mariam du 26 mai 1961, saint Jean XXIII accorde le titre de basilique mineure a\u0300 l&#8217;e\u0301glise ougandaise de\u0301die\u0301e a\u0300 la Bienheureuse Vierge Marie, Me\u0301diatrice de toutes les gra\u0302ces, Sultane d&#8217;Afrique. Dans cette lettre, il fait re\u0301fe\u0301rence a\u0300 \u00ab la Vierge Marie, Me\u0301diatrice de toutes les gra\u0302ces (Virginem Mariam, Omnium Gratiarum Sequestram) \u00bb. 19<\/span><\/p>\n<\/li>\n<li>\n<p><span style=\"color: #000000;\">Saint Paul VI, dans son encyclique Mense Maio de 1965, dit que \u00ab nous ne devons pas oublier que \u00ab le Pe\u0300re des mise\u0301ricordes et le Dieu de toute consolation \u00bb (2 Co 1, 3) [&#8230;] a de\u0301signe\u0301 Marie tre\u0300s sainte comme l&#8217;administratrice ge\u0301ne\u0301reuse (generosam administram) des dons de sa mise\u0301ricorde \u00bb.20<\/span><\/p>\n<\/li>\n<li>\n<p><span style=\"color: #000000;\">Saint Jean-Paul II a fait re\u0301fe\u0301rence a\u0300 Marie comme Me\u0301diatrice de toutes les gra\u0302ces (ou son e\u0301quivalent) au moins neuf fois.21 Par exemple, dans son discours de l&#8217;Ange\u0301lus du 17 janvier 1988, il fait re\u0301fe\u0301rence a\u0300 l&#8217;e\u0301glise e\u0301gyptienne Notre-Dame de Medai comme un sanctuaire ou\u0300 de nombreux pe\u0300lerins viennent confier leurs intentions a\u0300 \u00ab la Me\u0301diatrice de toutes les gra\u0302ces \u00bb (Mediatrice di tutte le grazie).(22)<\/span><\/p>\n<\/li>\n<\/ul>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<div title=\"Page 10\">\n<div>\n<div>\n<ul>\n<li>\n<p><span style=\"color: #000000;\">Le pape Benoi\u0302t XVI, dans sa lettre du 10 janvier 2013 adresse\u0301e a\u0300 l&#8217;archeve\u0302que Sigismundo Zimowski (qui repre\u0301sentait le Saint-Sie\u0300ge lors de la ce\u0301le\u0301bration de la 21Journe\u0301e mondiale des malades), loue sa mission \u00ab en implorant les prie\u0300res et l&#8217;intercession de la Bienheureuse Vierge Marie Immacule\u0301e, Me\u0301diatrice de toutes les gra\u0302ces \u00bb (implenda precibus comitamur atque intercessioni Beatae Virginis Mariae Immaculatae, Mediatricis omnium gratiarum, commendamus).23<\/span><\/p>\n<\/li>\n<li>\n<p><span style=\"color: #000000;\">Le pape Franc\u0327ois, dans son message du 13 mai 2023 a\u0300 l&#8217;archeve\u0302que Gian Franco Saba de Sassari, en Sardaigne, Italie, note que \u00ab l&#8217;un des titres les plus anciens par lesquels les chre\u0301tiens ont invoque\u0301 la Vierge Marie est pre\u0301cise\u0301ment celui de \u00ab Me\u0301diatrice de toutes les gra\u0302ces \u00bb \u00bb. 24<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">21. Il est regrettable que le DDF ait choisi d&#8217;omettre les enseignements et les re\u0301fe\u0301rences re\u0301pe\u0301te\u0301s de douze papes au cours de quatre sie\u0300cles, qui constituent de nombreuses expressions de haut niveau du magiste\u0300re papal ordinaire concernant l&#8217;enseignement doctrinal catholique de Marie comme Me\u0301diatrice de toutes les gra\u0302ces, chacune d&#8217;entre elles ayant techniquement plus de poids magiste\u0301riel qu&#8217;une simple note du dicaste\u0300re.<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">A\u0300 la lumie\u0300re de cela, on peut se demander sur quelle base the\u0301ologique faisant autorite\u0301 le DDF peut-il affirmer que le titre de Me\u0301diatrice de toutes les gra\u0302ces \u00ab ne favorise pas une compre\u0301hension correcte de la place unique de Marie \u00bb (n\u00b0 67) ? Comme pour le titre de Core\u0301demptrice, les papes qui ont qualifie\u0301 Marie de \u00ab Me\u0301diatrice de toutes les gra\u0302ces \u00bb comprenaient certainement ce qu&#8217;ils disaient. Bien qu&#8217;il puisse y avoir diffe\u0301rentes fac\u0327ons d&#8217;exprimer la me\u0301diation universelle de Marie dans la gra\u0302ce, l&#8217;affirmation papale pe\u0301renne de Marie comme Me\u0301diatrice de toutes les gra\u0302ces, selon laquelle toute gra\u0302ce qui provient de Dieu nous parvient au moins par l&#8217;intercession volontaire de Marie en tant que ve\u0301ritable cause secondaire, doit rester le fondement de notre croyance doctrinale. Les nombreuses re\u0301fe\u0301rences papales a\u0300 la me\u0301diation universelle de Marie dans la gra\u0302ce, ainsi que la fe\u0302te papale approuve\u0301e de Marie Me\u0301diatrice de toutes les gra\u0302ces (Benoi\u0302t XV, 1921), e\u0301tablissent clairement la le\u0301gitimite\u0301 de ce titre et de ce ro\u0302le. L&#8217;IMA demande respectueusement qu&#8217;une future de\u0301claration magiste\u0301rielle soit publie\u0301e pour affirmer cet enseignement doctrinal de longue date et le droit des fide\u0300les a\u0300 revenir a\u0300 une ce\u0301le\u0301bration eccle\u0301siale de Marie en tant que Me\u0301diatrice de toutes les gra\u0302ces.<\/span><\/p>\n<\/li>\n<\/ul>\n<p><span style=\"color: #000000;\">22. La DDF soutient que Marie ne peut e\u0302tre la Me\u0301diatrice de toutes les gra\u0302ces car \u00ab elle, la premie\u0300re rachete\u0301e, ne pouvait e\u0302tre la me\u0301diatrice de la gra\u0302ce qu&#8217;elle a elle-me\u0302me rec\u0327ue \u00bb (n\u00b0 67). Cela ne constitue pas une ve\u0301ritable objection au titre et au ro\u0302le, car, tel qu&#8217;il est compris et correctement articule\u0301 par le magiste\u0300re, Marie transmet toutes les gra\u0302ces de la Re\u0301demption du Christ a\u0300 l&#8217;humanite\u0301 pe\u0301cheresse, et non a\u0300 elle-me\u0302me. Les the\u0301ologiens qui enseignent correctement que Marie est la Me\u0301diatrice de toutes les gra\u0302ces, tels que Re\u0301ginald Garrigou-Lagrange, O.P. (1877-1964), s&#8217;accordent a\u0300 dire que cela ne signifie pas que Marie transmet a\u0300 elle-me\u0302me la gra\u0302ce de son Immacule\u0301e Conception. Ils enseignent et de\u0301fendent cependant la doctrine telle qu&#8217;elle est enseigne\u0301e de manie\u0300re cohe\u0301rente par le Magiste\u0300re papal, selon laquelle elle transmet tous les fruits de la Re\u0301demption a\u0300 l&#8217;humanite\u0301 de\u0301chue en tant que Me\u0301diatrice de toutes les gra\u0302ces et Me\u0300re spirituelle de toute l&#8217;humanite\u0301 25.<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<div title=\"Page 11\">\n<div>\n<div>\n<p><span style=\"color: #000000;\">23. Le DDF mentionne la pe\u0301tition du cardinal Mercier (1851-1926) demandant une de\u0301finition dogmatique de la me\u0301diation universelle de Marie dans la gra\u0302ce (MPF, n. 23). Le DDF poursuit en affirmant que Benoi\u0302t XV \u00ab n&#8217;a pas acce\u0301de\u0301 a\u0300 cette demande ; il a seulement approuve\u0301 une fe\u0302te avec sa propre messe et son office de Marie Me\u0301diatrice \u00bb (MPF, n. 23), mais en re\u0301alite\u0301, c&#8217;e\u0301tait pre\u0301cise\u0301ment le titre de la fe\u0302te qu&#8217;ils contestaient, a\u0300 savoir la fe\u0302te de Marie Me\u0301diatrice de toutes les gra\u0302ces. Ce n&#8217;est que dans la note de fin 46 que cette fe\u0302te est correctement identifie\u0301e comme l&#8217;office et la messe de Marie \u00ab Me\u0301diatrice de toutes les gra\u0302ces \u00bb. De plus, le DDF ne mentionne pas les trois commissions pontificales cre\u0301e\u0301es par Pie XI, qui se sont re\u0301unies en trois endroits : en Belgique, en Espagne et a\u0300 Rome, ni le fait que les commissions espagnole et belge ont produit plus de 2 000 pages de soutien the\u0301ologique en faveur de la de\u0301finition papale solennelle de la me\u0301diation universelle de Marie dans la gra\u0302ce. La commission romaine comptait au moins un opposant principal pour des raisons \u0153cume\u0301niques, et Pie XI a donc de\u0301cide\u0301 de ne pas publier la proclamation dogmatique demande\u0301e. Il e\u0301tait toutefois lui-me\u0302me favorable a\u0300 Marie en tant que Me\u0301diatrice de toutes les gra\u0302ces. Dans son encyclique de 1932, Caritate Christi compulsi, il fait re\u0301fe\u0301rence a\u0300 la Vierge Me\u0300re de Dieu, \u00ab Me\u0301diatrice de toutes les gra\u0302ces \u00bb (Virginis Deiparae, omnium gratiarum Mediatricis).26<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">&nbsp;<b>A. The question of Mary's instrumental and secondary causality in grace<\/b><\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">24. Mater Populi Fidelis believes that we must not understand Marian mediation in terms of instrumental or secondary causality. No. 65 states:<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">Toute autre manie\u0300re de comprendre la coope\u0301ration de Marie dans l&#8217;ordre de la gra\u0302ce \u2014 en particulier si l&#8217;on entend lui attribuer une forme d&#8217;intervention perfectrice, d&#8217;instrumentalite\u0301 perfectrice ou de causalite\u0301 secondaire dans la communication de la gra\u0302ce sanctifiante[164] \u2014 doit accorder une attention particulie\u0300re a\u0300 certains crite\u0300res de\u0301ja\u0300 implicites dans la constitution dogmatique Lumen Gentium&#8230;<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">DDF continues at #65a with this observation:<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">Nous devons re\u0301fle\u0301chir a\u0300 la manie\u0300re dont Marie favorise notre \u00ab union imme\u0301diate \u00bb avec le Seigneur \u2014 que le Seigneur lui-me\u0302me produit en nous accordant sa gra\u0302ce et que nous ne pouvons recevoir que de Dieu \u2014 et ne pas conside\u0301rer notre union avec Marie comme plus imme\u0301diate que notre union avec le Christ. Ce risque est pre\u0301sent, surtout, dans l&#8217;ide\u0301e que le Christ nous donne Marie comme instrument ou comme cause secondaire et perfectrice dans la communication de sa gra\u0302ce.<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">S&#8217;il est vrai que la gra\u0302ce ne vient que de Dieu, la me\u0301diation de Marie dans la gra\u0302ce, d&#8217;une manie\u0300re instrumentale ou secondaire, ne nie en rien cette ve\u0301rite\u0301 et ne s&#8217;y oppose pas. Dans son encyclique de 1904, Ad diem illum, saint Pie X enseigne clairement ces deux ve\u0301rite\u0301s : que la gra\u0302ce ne vient que de Dieu, mais aussi que Marie a une causalite\u0301 secondaire dans la communication de la gra\u0302ce :<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">Of course, it cannot be denied that the dispensation of these treasures is the particular and proper right of Jesus Christ.<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<div title=\"Page 12\">\n<div>\n<div>\n<p><span style=\"color: #000000;\">est le me\u0301diateur entre Dieu et les hommes. Ne\u0301anmoins, gra\u0302ce a\u0300 cette communion dans la douleur et la souffrance de\u0301ja\u0300 mentionne\u0301e entre la Me\u0300re et le Fils, il a e\u0301te\u0301 permis a\u0300 la Vierge auguste d&#8217;e\u0302tre la me\u0301diatrice et l&#8217;avocate la plus puissante du monde entier aupre\u0300s de son Fils divin (Pie IX, Ineffabilis). La source, donc, est Je\u0301sus-Christ \u00ab dont nous avons tous rec\u0327u \u00bb (Jn 1, 16), \u00ab a\u0300 partir duquel tout le corps, bien coordonne\u0301 et bien uni ensemble par tous les moyens qui le soutiennent [&#8230;] grandit et s&#8217;e\u0301difie lui-me\u0302me dans l&#8217;amour \u00bb (Ep 4, 16). Mais Marie [&#8230;] est l&#8217;aqueduc (saint Bernard de Clairvaux), ou pluto\u0302t aussi le cou (saint Bernardin de Sienne), par lequel la te\u0302te est jointe au corps [&#8230;] Nous sommes donc, comme on le verra, tre\u0300s loin d&#8217;attribuer a\u0300 la Me\u0300re de Dieu un pouvoir productif de gra\u0302ce, pouvoir qui appartient a\u0300 Dieu seul. Cependant, puisque Marie la surpasse tous en saintete\u0301 et en union avec Je\u0301sus-Christ, et qu&#8217;elle a e\u0301te\u0301 associe\u0301e par Je\u0301sus-Christ a\u0300 l&#8217;\u0153uvre de la re\u0301demption, elle me\u0301rite pour nous de congruo [de manie\u0300re congruente], dans le langage des the\u0301ologiens, ce que Je\u0301sus-Christ me\u0301rite pour nous de condigno [de manie\u0300re condigne], et elle est la ministre supre\u0302me de la distribution des gra\u0302ces. 27<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">Saint Pie X pre\u0301cise clairement que la me\u0301diation ou la dispensation de la gra\u0302ce par Marie n&#8217;implique en aucune fac\u0327on qu&#8217;elle soit la cause productive de la gra\u0302ce. Sa me\u0301diation peut e\u0302tre comprise a\u0300 travers les images d&#8217;un aqueduc ou d&#8217;un col par lesquels la gra\u0302ce qui vient du Christ est communique\u0301e ou distribue\u0301e aux fide\u0300les. Pie X e\u0301tablit e\u0301galement clairement le lien essentiel entre le ro\u0302le unique de Marie comme core\u0301demptrice avec Je\u0301sus et le fondement de son ro\u0302le conse\u0301quent dans la me\u0301diation de la gra\u0302ce.<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">25. The DDF continues with this warning in point 65b:<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">Le Concile Vatican II a souligne\u0301 que \u00ab l&#8217;influence salutaire de la Sainte Vierge sur les hommes ne provient pas d&#8217;une ne\u0301cessite\u0301 inte\u0301rieure, mais de la disposition de Dieu \u00bb. Cette influence ne peut e\u0302tre envisage\u0301e qu&#8217;a\u0300 la lumie\u0300re de la libre de\u0301cision de Dieu qui, bien que son action soit de\u0301bordante et surabondante, veut librement et gratuitement associer Marie a\u0300 son \u0153uvre. Il n&#8217;est donc pas acceptable de pre\u0301senter l&#8217;action de Marie comme si Dieu avait besoin d&#8217;elle pour accomplir le salut.<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">L&#8217;enseignement doctrinal selon lequel Marie est la Me\u0301diatrice de toutes les gra\u0302ces ne nie pas que son influence sur les hommes \u00ab ne provient pas d&#8217;une ne\u0301cessite\u0301 inte\u0301rieure, mais de la disposition de Dieu \u00bb. Ceci est clairement exprime\u0301 tant par le Magiste\u0300re pontifical que dans les e\u0301crits des saints. Par exemple, saint Louis de Montfort enseigne que Dieu n&#8217;avait pas absolument besoin de Marie (Le Traite\u0301 de la vraie de\u0301votion a\u0300 Marie, 14, 21), mais cela ne l&#8217;empe\u0302che pas d&#8217;affirmer que \u00ab nul don ce\u0301leste n&#8217;est donne\u0301 aux hommes sans passer par ses mains virginales \u00bb (Le Traite\u0301, n\u00b0 25).<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">Ne\u0301anmoins, la DDF estime que nous ne devons pas conside\u0301rer Marie comme \u00ab l&#8217;agent instrumental \u00bb de la libre distribution de la gra\u0302ce par Dieu, car cela impliquerait qu&#8217;elle est paralle\u0300le au Christ ou qu&#8217;elle supplante ou comple\u0300te l&#8217;action du Christ. Au point 65c, la DDF lance cet avertissement :<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">We must understand Mary's mediation not as an additional help that would enable God to<\/span><br><span style=\"color: #000000;\">to function fully, with more richness and more beauty; on the contrary, its mediation must be&nbsp;<\/span><span style=\"color: rgb(0, 0, 0);\">comprise de telle manie\u0300re qu&#8217;\u00ab elle n&#8217;enle\u0300ve rien ni n&#8217;ajoute rien a\u0300 la dignite\u0301 et a\u0300 l&#8217;efficacite\u0301 du Christ, l&#8217;unique Me\u0301diateur \u00bb. Lorsque l&#8217;on explique la me\u0301diation de Marie, il faut souligner que Dieu seul est notre Sauveur et que Dieu seul applique les me\u0301rites de Je\u0301sus-Christ, les seuls me\u0301rites qui sont ne\u0301cessaires et entie\u0300rement suffisants pour notre justification. Marie ne supplante pas le Seigneur dans aucune action qu&#8217;il n&#8217;ait de\u0301ja\u0300 accomplie (c&#8217;est-a\u0300-dire qu&#8217;elle ne lui enle\u0300ve rien) et elle ne le comple\u0300te pas non plus (c&#8217;est-a\u0300-dire qu&#8217;elle ne lui ajoute rien). Puisqu&#8217;elle n&#8217;ajoute rien a\u0300 la me\u0301diation salvifique du Christ dans la communication de la gra\u0302ce, elle ne doit pas e\u0302tre conside\u0301re\u0301e comme l&#8217;agent instrumental de ce don gratuit. Si elle accompagne une action du Christ \u2014 en vertu de son propre travail \u2014, elle ne doit jamais e\u0302tre conside\u0301re\u0301e comme son e\u0301gale. Au contraire, e\u0301tant associe\u0301e au Christ, Marie est la destinataire d&#8217;un don de son Fils qui la place au- dela\u0300 d&#8217;elle-me\u0302me, un don qui lui permet d&#8217;accompagner l&#8217;\u0153uvre du Seigneur avec son caracte\u0300re maternel. Nous revenons donc au point le plus su\u0302r, qui est la contribution de Marie a\u0300 nous pre\u0301parer a\u0300 recevoir la gra\u0302ce sanctifiante de Dieu ; dans ce contexte, on peut en effet conside\u0301rer qu&#8217;elle agit pour apporter quelque chose de son propre chef dans la mesure ou\u0300 elle \u00ab peut susciter une certaine disposition \u00bb chez les autres. Car \u00ab il appartient a\u0300 la puissance supre\u0302me d&#8217;atteindre la fin ultime, tandis que les puissances infe\u0301rieures contribuent a\u0300 l&#8217;atteinte de cette fin ultime en y pre\u0301parant quelqu&#8217;un \u00bb.<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<div title=\"Page 13\">\n<div>\n<div>\n<p><span style=\"color: #000000;\">Une fois encore, la me\u0301diation secondaire et instrumentale de Marie dans la gra\u0302ce n&#8217;enle\u0300ve rien au Christ, le seul me\u0301diateur divin. Il est vrai que \u00ab Dieu seul est le Sauveur \u00bb, mais la me\u0301diation secondaire et instrumentale de Marie dans la gra\u0302ce du Christ ne nie pas cela. Puisque Dieu a librement choisi d&#8217;associer Marie a\u0300 son \u0153uvre de re\u0301demption, il est libre de nous communiquer sa gra\u0302ce a\u0300 travers sa causalite\u0301 secondaire et instrumentale. Dire que \u00ab Dieu seul est notre Sauveur \u00bb ne signifie pas que \u00ab c&#8217;est Dieu seul qui nous applique les me\u0301rites de Je\u0301sus \u00bb. Dieu est souverain. Lorsqu&#8217;il choisit d&#8217;utiliser Marie comme instrument pour appliquer sa gra\u0302ce, c&#8217;est son choix providentiel. La me\u0301diation instrumentale de la gra\u0302ce par Marie n&#8217;implique pas qu&#8217;elle supplante ou ajoute quelque chose a\u0300 la gra\u0302ce du Christ.<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">La gra\u0302ce du Christ est e\u0301galement communique\u0301e par les sacrements. Saint Thomas d&#8217;Aquin affirme que \u00ab si nous conside\u0301rons qu&#8217;un sacrement est une cause instrumentale de la gra\u0302ce, nous devons admettre qu&#8217;il existe dans les sacrements un certain pouvoir instrumental qui produit les effets sacramentels \u00bb (ST III, q., 62 a. 5). Le Cate\u0301chisme de l&#8217;E\u0301glise catholique enseigne que les sacrements \u00ab sont des signes et des instruments par lesquels le Saint-Esprit re\u0301pand la gra\u0302ce du Christ, Chef, dans toute l&#8217;E\u0301glise, qui est son Corps \u00bb (n. 774). Si les sacrements peuvent e\u0302tre des instruments de la gra\u0302ce du Christ, alors Marie peut certainement e\u0302tre un instrument de gra\u0302ce. Pie XII, dans son encyclique de 1954, Ad Caeli Reginam, confirme cette ve\u0301rite\u0301 :&nbsp;<\/span><span style=\"color: rgb(0, 0, 0);\">Car si, par son humanite\u0301, le Verbe divin accomplit des miracles et dispense des gra\u0302ces, s&#8217;il utilise ses sacrements et ses saints comme instruments pour le salut des hommes, pourquoi ne ferait-il pas appel au ro\u0302le et a\u0300 l&#8217;\u0153uvre de sa tre\u0300s sainte Me\u0300re pour nous communiquer les fruits de la re\u0301demption ? 28<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">26. Selon Pie XII, les sacrements sont des me\u0301diateurs de la gra\u0302ce parce qu&#8217;ils sont utilise\u0301s par Dieu comme instruments de sa gra\u0302ce. L&#8217;E\u0301glise, en tant que \u00ab sacrement universel du salut \u00bb, est utilise\u0301e par Dieu pour transmettre la gra\u0302ce. De la me\u0302me manie\u0300re, la Bienheureuse Vierge Marie est utilise\u0301e par Dieu comme instrument du Saint-Esprit dans la me\u0301diation subordonne\u0301e de la gra\u0302ce. Dans son audience ge\u0301ne\u0301rale du 13 novembre 2024,<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<div title=\"Page 14\">\n<div>\n<div>\n<p><span style=\"color: #000000;\">Le pape Franc\u0327ois qualifie la Me\u0300re de Dieu d&#8217;\u00ab instrument du Saint-Esprit dans son \u0153uvre de sanctification \u00bb. L&#8217;\u0153uvre de sanctification s&#8217;accomplit dans les a\u0302mes humaines. Si la Me\u0300re de Dieu est un instrument du Saint-Esprit dans la sanctification des a\u0302mes, alors elle est aussi la Me\u0301diatrice de la gra\u0302ce qui sanctifie les a\u0302mes.<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">27. Il convient de noter tout particulie\u0300rement que le pape Benoi\u0302t XVI, dans son home\u0301lie du 11 mai 2007 lors de la messe et de la canonisation du pe\u0300re Anto\u0302nio de Sant&#8217;Ana Galva\u0303o a\u0300 Sa\u0303o Paulo, au Bre\u0301sil, a de\u0301clare\u0301 qu&#8217;\u00ab il n&#8217;y a pas de fruit de la gra\u0302ce dans l&#8217;histoire du salut qui n&#8217;ait pour instrument ne\u0301cessaire la me\u0301diation de Notre-Dame \u00bb29. Selon Benoi\u0302t XVI, la me\u0301diation de Marie dans la gra\u0302ce, avec et sous le Christ, l&#8217;unique Me\u0301diateur, est un instrument ne\u0301cessaire au fruit de la gra\u0302ce. Certes, Marie peut interce\u0301der pour nous pre\u0301parer a\u0300 recevoir la gra\u0302ce sanctifiante. Benoi\u0302t XVI enseigne cependant que Marie est un instrument ne\u0301cessaire au fruit de la gra\u0302ce. En utilisant tous les termes the\u0301ologiques corrects, \u00ab gra\u0302ce \u00bb, \u00ab instrumentalite\u0301 ne\u0301cessaire \u00bb et \u00ab me\u0301diation \u00bb, le pape Benoi\u0302t XVI apporte, en une seule citation, une correction faisant autorite\u0301 au MFP dans son refus re\u0301pe\u0301te\u0301 de reconnai\u0302tre que Marie exerce une ve\u0301ritable causalite\u0301 secondaire dans la me\u0301diation de toutes les gra\u0302ces.<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">Il est une fois de plus clair que les papes ont affirme\u0301 directement et a\u0300 plusieurs reprises que Marie est un instrument utilise\u0301 par Dieu pour la me\u0301diation de la gra\u0302ce. La me\u0301diation de Marie est toujours une participation a\u0300 la me\u0301diation unique du Christ. Affirmer que Marie est la Me\u0301diatrice de toutes les gra\u0302ces n&#8217;implique en aucun cas qu&#8217;elle ajoute ou enle\u0300ve quoi que ce soit au Christ, le seul Me\u0301diateur. Les papes, les saints et les the\u0301ologiens qui enseignent universellement que Marie est la Me\u0301diatrice de toutes les gra\u0302ces pre\u0301cisent clairement que la me\u0301diation universelle de Marie n&#8217;est pas le fruit d&#8217;une ne\u0301cessite\u0301 inte\u0301rieure, mais de la volonte\u0301 de Dieu. C&#8217;est ce qu&#8217;enseigne Le\u0301on XIII dans sa lettre apostolique Octobri mense de 1891, lorsqu&#8217;il e\u0301crit : \u00ab Par conse\u0301quent, on peut affirmer avec autant de ve\u0301rite\u0301 et de justice que rien de ce tre\u0301sor immense de toutes les gra\u0302ces apporte\u0301es par le Seigneur \u2013 dans la mesure ou\u0300 \u00ab la gra\u0302ce et la ve\u0301rite\u0301 sont venues de Je\u0301sus-Christ \u00bb [Jn 1, 17] \u2013 ne nous est communique\u0301, par la volonte\u0301 de Dieu, si ce n&#8217;est par Marie (nisi per Mariam). \u00bb 30<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">La note de la DDF pre\u0301sente la me\u0301diation de Marie uniquement comme une forme d&#8217;intercession dans la prie\u0300re qui pre\u0301pare les a\u0302mes humaines a\u0300 recevoir les gra\u0302ces. Elle ne reconnai\u0302t pas la me\u0301diation secondaire active et causale de Marie dans la distribution des gra\u0302ces. Une fois encore, cette position adopte\u0301e par la note de la DDF ne semble pas conciliable avec la doctrine papale.<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">&nbsp;<b>B. La confusion entre la me\u0301ditation de la gra\u0302ce et l&#8217;action originelle de la gra\u0302ce<\/b><\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">28. La DDF, dans Mater Populi Fidelis, s&#8217;efforce d&#8217;expliquer qu&#8217;\u00ab aucune cre\u0301ature ne peut confe\u0301rer la gra\u0302ce \u00bb (n. 50) et que \u00ab seul Dieu est capable d&#8217;entrer si profonde\u0301ment en nous, de nous sanctifier au point de devenir absolument imme\u0301diat pour nous \u00bb (n. 51). Cela conduit a\u0300 la conclusion suivante : \u00ab Dans l&#8217;imme\u0301diatete\u0301 parfaite entre l&#8217;e\u0302tre humain et Dieu, me\u0302me Marie ne peut intervenir \u00bb (n. 54). Marie ne coope\u0300re donc pas a\u0300 la communication de la gra\u0302ce, mais elle n&#8217;assiste que par \u00ab son intercession maternelle \u00bb (n. 54).<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">Ce qui est dit dans Mater Populi Fidelis est similaire a\u0300 ce que le cardinal Ferna\u0301ndez a de\u0301clare\u0301 dans sa lettre du 5 juillet 2024 a\u0300 l&#8217;e\u0301ve\u0302que de Brescia, dans laquelle il affirme que rien ne s&#8217;oppose (nihil obstat) a\u0300 ce que les fide\u0300les croient aux apparitions de la \u00ab Rosa Mystica \u00bb rec\u0327ues par Pierina Gilli (1911-1991) a\u0300 Fontanelle di Montichiari, en Italie. Dans cette lettre, le cardinal Ferna\u0301ndez cherche a\u0300 clarifier divers&nbsp;<\/span><span style=\"color: rgb(0, 0, 0);\">expressions in Pierina's diaries such as \"Mary of Grace\" and \"Mary Mediatrix\", and provides this commentary:<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<div title=\"Page 15\">\n<div>\n<p><span style=\"color: #000000;\">En me\u0302me temps, il faut maintenir que seul le Seigneur peut agir dans le c\u0153ur des hommes en leur accordant la gra\u0302ce sanctifiante qui e\u0301le\u0300ve et transforme, car la gra\u0302ce sanctifiante est \u00ab avant tout le don de l&#8217;Esprit qui nous justifie et nous sanctifie \u00bb (CEC, n\u00b0 2003 ; italiques ajoute\u0301s), \u00ab c&#8217;est le don gratuit que Dieu nous fait de sa propre vie, insuffle\u0301e par le Saint-Esprit dans notre a\u0302me \u00bb (CEC, n\u00b0 1999 ; italiques ajoute\u0301s). Dans cette action, que seul Dieu peut accomplir dans les profondeurs sans ne\u0301gliger notre liberte\u0301, il n&#8217;y a pas d&#8217;autre me\u0301diation possible, pas me\u0302me celle de la Bienheureuse Vierge Marie. Sa coope\u0301ration doit toujours e\u0302tre comprise dans le sens de son intercession maternelle et dans le contexte de son aide a\u0300 cre\u0301er les conditions pour que nous soyons ouverts a\u0300 l&#8217;action de la gra\u0302ce sanctifiante. Le Concile Vatican II a explique\u0301 que, puisque Dieu \u00ab suscite dans ses cre\u0301atures une coope\u0301ration multiple, qui n&#8217;est qu&#8217;une participation a\u0300 cette source unique \u00bb, c&#8217;est pourquoi \u00ab l&#8217;E\u0301glise n&#8217;he\u0301site pas a\u0300 professer ce ro\u0302le subordonne\u0301 de Marie \u00bb (LG, 62) [italiques ajoute\u0301s].<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">Certes, seul Dieu est capable de sanctifier les a\u0302mes par son action originelle et le don de la gra\u0302ce divine. Cependant, cela n&#8217;exclut pas la me\u0301diation de Marie dans la gra\u0302ce divine qui nous sanctifie. Encore une fois, dans la de\u0301claration de la DDF Rosa Mystica, nous lisons que \u00ab dans cette action [de la gra\u0302ce sanctifiante], que seul Dieu peut accomplir dans les profondeurs sans ne\u0301gliger notre liberte\u0301, il n&#8217;y a pas d&#8217;autre me\u0301diation possible, pas me\u0302me celle de la Bienheureuse Vierge Marie \u00bb. La me\u0301diation de la gra\u0302ce divine par Marie ne signifie toutefois pas qu&#8217;elle en soit la source, l&#8217;action originelle ou la puissance. Cela signifie pluto\u0302t qu&#8217;elle est universellement active dans la me\u0301diation de la gra\u0302ce divine qui nous sanctifie.<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">29. Mater Populi Fidelis note que seul Dieu \u00ab entre en nous et nous transforme, nous rendant participants de sa vie divine \u00bb (n. 55). Cependant, l&#8217;E\u0301glise a e\u0301galement enseigne\u0301 que Marie coope\u0300re directement a\u0300 la sanctification des a\u0302mes. La me\u0301diation de la gra\u0302ce par Marie n&#8217;est pas la me\u0302me chose que l&#8217;action divine de la gra\u0302ce. La me\u0301diation de la gra\u0302ce par Marie est unie a\u0300 l&#8217;action de Dieu dans la sanctification des a\u0302mes, mais elle est toujours une coope\u0301ration subordonne\u0301e et de\u0301pendante de l&#8217;action de Dieu. Saint Paul VI, dans son exhortation apostolique Signum Magnum de 1967, enseigne avec insistance que la coope\u0301ration maternelle directe de Marie dans la naissance et le de\u0301veloppement de la vie divine des a\u0302mes \u00ab doit e\u0302tre conside\u0301re\u0301e comme une foi par tous les chre\u0301tiens \u00bb :<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">En effet, tout comme aucune me\u0300re humaine ne peut limiter sa ta\u0302che a\u0300 la ge\u0301ne\u0301ration d&#8217;un nouvel e\u0302tre humain, mais doit l&#8217;e\u0301tendre a\u0300 la fonction de nourrir et d&#8217;e\u0301duquer sa proge\u0301niture, ainsi la bienheureuse Vierge Marie, apre\u0300s avoir participe\u0301 au sacrifice re\u0301dempteur du Fils, et d&#8217;une manie\u0300re si intime qu&#8217;elle a me\u0301rite\u0301 d&#8217;e\u0302tre proclame\u0301e par Lui non seulement la me\u0300re de son disciple Jean, mais\u2014 si nous pouvons nous permettre de l&#8217;affirmer \u2014 de l&#8217;humanite\u0301 qu&#8217;il repre\u0301sente en quelque sorte, continue maintenant a\u0300 remplir du ciel sa fonction maternelle en tant que coope\u0301ratrice a\u0300 la naissance et au de\u0301veloppement de la vie divine dans les a\u0302mes individuelles des hommes rachete\u0301s. C&#8217;est la\u0300 une ve\u0301rite\u0301 des plus consolantes qui, par le libre consentement de Dieu tout- puissant, fait partie inte\u0301grante du myste\u0300re du salut humain ; elle doit donc e\u0302tre tenue pour vraie par tous les chre\u0301tiens (c&#8217;est nous qui soulignons ; le latin dit : ab omnibus christianis debet fide teneri.)(31).<\/span><span style=\"color: rgb(0, 0, 0);\">Saint Paul VI reaffirms Mary's cooperation in the birth and development of divine life in human souls&nbsp;<\/span><span style=\"color: rgb(0, 0, 0);\">in his Credo of the People of God of June 30, 1968:<\/span><\/p>\n<\/div>\n<div>\n<p><span style=\"color: #000000;\">Unie par un lien e\u0301troit et indissoluble aux myste\u0300res de l&#8217;Incarnation et de la Re\u0301demption, la Bienheureuse Vierge, l&#8217;Immacule\u0301e, a e\u0301te\u0301 e\u0301leve\u0301e a\u0300 la fin de sa vie terrestre, corps et a\u0302me, a\u0300 la gloire ce\u0301leste et assimile\u0301e a\u0300 son Fils ressuscite\u0301, en anticipation du sort futur de tous les justes ; et nous croyons que la Sainte Me\u0300re de Dieu, la Nouvelle E\u0300ve, Me\u0300re de l&#8217;E\u0301glise, continue au ciel son ro\u0302le maternel a\u0300 l&#8217;e\u0301gard des membres du Christ, coope\u0301rant a\u0300 la naissance et a\u0300 la croissance de la vie divine dans les a\u0302mes des rachete\u0301s (c&#8217;est nous qui soulignons).32<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">Si Marie coope\u0300re a\u0300 la naissance et a\u0300 la croissance de la vie divine dans les a\u0302mes des rachete\u0301s, elle doit donc e\u0302tre intimement implique\u0301e dans la me\u0301diation de la gra\u0302ce sanctifiante de Dieu dans les a\u0302mes individuelles. Sa me\u0301diation de la gra\u0302ce est, comme l&#8217;enseigne Lumen Gentium, 62, un partage ou une \u00ab coope\u0301ration participative \u00bb a\u0300 la source unique de la me\u0301diation unique du Christ (participatam ex unico fonte cooperationem). Lumen Gentium, 63 de\u0301clare que<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">Le Fils qu&#8217;elle [Marie] a mis au monde est celui que Dieu a place\u0301 comme premier-ne\u0301 parmi plusieurs fre\u0300res (cf. Rm 8, 29), c&#8217;est-a\u0300-dire les fide\u0300les a\u0300 la ge\u0301ne\u0301ration et a\u0300 la formation desquels elle coope\u0300re avec un amour maternel (Filium autem peperit, quem Deus posuit primogenitum in multis fratribus [cf. Rm 8, 29], fidelibus nempe, cooperator ad quos gignendos et educandos materno amore (italiques ajoute\u0301s).<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">Mater Populi Fidelis parle en ge\u0301ne\u0301ral de la maternite\u0301 spirituelle de Marie, mais la re\u0301duit a\u0300 une forme d&#8217;intercession qui nous encourage seulement \u00ab a\u0300 ouvrir nos c\u0153urs a\u0300 l&#8217;action du Christ dans l&#8217;Esprit Saint \u00bb (MPF, n. 46). Il manque une ve\u0301ritable pre\u0301sentation de la maternite\u0301 spirituelle authentique de Marie, qui inclut son ro\u0302le maternel dans la conception, la ge\u0301ne\u0301ration, la naissance et la nourriture spirituelles des a\u0302mes. Comme l&#8217;enseigne Lumen Gentium, Marie coope\u0300re avec le Christ \u00ab pour redonner la vie surnaturelle aux a\u0302mes \u00bb (Lumen Gentium, 61).<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">30. Le Cate\u0301chisme de l&#8217;E\u0301glise catholique, n\u00b0 501, cite Lumen Gentium, 63, pour montrer que la \u00ab maternite\u0301 spirituelle \u00bb de Marie s&#8217;e\u0301tend a\u0300 tous les hommes qu&#8217;Il est venu sauver. En tant que Me\u0300re spirituelle de tous les sauve\u0301s, Marie participe et coope\u0300re \u00ab a\u0300 la naissance et au de\u0301veloppement de la vie divine dans les a\u0302mes individuelles des hommes rachete\u0301s \u00bb (Saint Paul VI, Signum Magnum, partie I, n\u00b0 1).<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">31. Saint Jean-Paul II, dans son encyclique de 1987, Redemptoris Mater, souligne e\u0301galement l&#8217;union intime de Marie a<\/span><span style=\"color: rgb(0, 0, 0);\">ith Christ in the sanctification of souls :<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">En effet, le Concile enseigne que \u00ab la maternite\u0301 de Marie dans l&#8217;ordre de la gra\u0302ce [&#8230;] durera sans interruption jusqu&#8217;a\u0300 l&#8217;accomplissement e\u0301ternel de tous les e\u0301lus \u00bb (Lumen Gentium, 62). Avec la mort re\u0301demptrice de son Fils, la me\u0301diation maternelle de la servante du Seigneur a pris une dimension universelle, car l&#8217;\u0153uvre de la re\u0301demption embrasse l&#8217;humanite\u0301 tout entie\u0300re. Ainsi se manifeste de manie\u0300re singulie\u0300re l&#8217;efficacite\u0301 de la me\u0301diation unique et universelle du Christ \u00ab entre Dieu et les hommes \u00bb. La coope\u0301ration de Marie participe, dans son caracte\u0300re subordonne\u0301, a\u0300 l&#8217;universalite\u0301 de la&nbsp;<\/span><span style=\"color: rgb(0, 0, 0);\">me\u0301diation du Re\u0301dempteur, l&#8217;unique Me\u0301diateur. Cela est clairement indique\u0301 par le Concile dans les mots cite\u0301s ci-dessus (italiques ajoute\u0301s).(33)<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<div title=\"Page 17\">\n<p><span style=\"color: #000000;\">Si la me\u0301diation maternelle de la gra\u0302ce de la Vierge Marie est universelle, elle ne peut e\u0302tre exclue de la sanctification des a\u0302mes. Saint Jean-Paul II enseigne : \u00ab La coope\u0301ration de Marie participe, dans son caracte\u0300re subordonne\u0301, a\u0300 l&#8217;universalite\u0301 de la me\u0301diation du Re\u0301dempteur, l&#8217;unique Me\u0301diateur. \u00bb<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">32. La DDF s&#8217;oppose a\u0300 une \u00ab effusion ne\u0301oplatonicienne de la gra\u0302ce par e\u0301tapes, comme si la gra\u0302ce de Dieu descendait a\u0300 travers divers interme\u0301diaires (tels que Marie) tandis que sa source ultime (Dieu) restait de\u0301connecte\u0301e de nos c\u0153urs \u00bb (n. 55). Nous ne comprenons toutefois pas en quoi le choix de Dieu de transmettre la gra\u0302ce par Marie implique qu&#8217;il soit de\u0301connecte\u0301 de nos c\u0153urs. Dans son encyclique de 1894, Iucunda Semper, Le\u0301on XIII enseigne :<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">Ainsi se confirme cette loi de la me\u0301ditation mise\u0301ricordieuse dont nous avons parle\u0301, et que saint Bernardin de Sienne exprime ainsi : \u00ab Chaque gra\u0302ce accorde\u0301e a\u0300 l&#8217;homme a trois degre\u0301s dans l&#8217;ordre ; car elle est communique\u0301e par Dieu au Christ, du Christ elle passe a\u0300 la Vierge, et de la Vierge elle descend jusqu&#8217;a\u0300 nous. \u00bb Et nous, par la forme me\u0302me du Rosaire, nous nous attardons plus longtemps, et pour ainsi dire de pre\u0301fe\u0301rence, sur le dernier et le plus bas de ces degre\u0301s, en re\u0301pe\u0301tant par dizaines la Salutation ange\u0301lique, afin d&#8217;atteindre avec une plus grande confiance les degre\u0301s supe\u0301rieurs, c&#8217;est-a\u0300-dire de nous e\u0301lever, par le Christ, vers le Pe\u0300re divin. Car si nous saluons Marie encore et encore, c&#8217;est pre\u0301cise\u0301ment pour que nos prie\u0300res de\u0301faillantes et imparfaites soient renforce\u0301es par la confiance ne\u0301cessaire ; comme si nous lui demandions de prier pour nous, et pour ainsi dire en notre nom, aupre\u0300s de Dieu (n. 5).<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">Selon Le\u0301on XIII et d&#8217;autres enseignements papaux, la me\u0301diation de la gra\u0302ce par Marie n&#8217;implique pas que Dieu soit de\u0301connecte\u0301 de nos c\u0153urs. Au contraire, elle affirme le ro\u0302le de Marie qui nous conduit \u00ab par le Christ, vers le Pe\u0300re divin \u00bb.<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\"><b>III. Mary's merit and our merit<\/b><\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">33. Mater Populi Fidelis, n\u00b0 47 cite saint Thomas d&#8217;Aquin pour nous rappeler que les e\u0302tres humains ne peuvent me\u0301riter au sens strict (de condigno) et que \u00ab la ple\u0301nitude de gra\u0302ce de Marie existe parce qu&#8217;elle l&#8217;a rec\u0327ue librement, avant toute action de sa part, \u00ab en vue des me\u0301rites de Je\u0301sus-Christ, Sauveur du genre humain \u00bb. Bien que cela soit vrai, l&#8217;accent mis sur le me\u0301rite du Christ est utilise\u0301 contre la le\u0301gitimite\u0301 du ve\u0301ritable me\u0301rite humain de Marie. Une fois encore, dans son encyclique de 1904, Ad diem illum, Pie X enseignait :<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">Cependant, puisque Marie surpasse tout en saintete\u0301 et en union avec Je\u0301sus-Christ, et qu&#8217;elle a e\u0301te\u0301 associe\u0301e par Je\u0301sus-Christ a\u0300 l&#8217;\u0153uvre de la re\u0301demption, elle me\u0301rite pour nous de congruo [de manie\u0300re congruente], dans le langage des the\u0301ologiens, ce que Je\u0301sus-Christ me\u0301rite pour nous de condigno [de manie\u0300re condigne], et elle est la ministre supre\u0302me de la distribution des gra\u0302ces. 34<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">Pie X parle du me\u0301rite proportionne\u0301 de Marie en ce qui concerne son association avec le Christ dans l&#8217;\u0153uvre de la Re\u0301demption ; Mater Populi Fidelis, cependant, semble re\u0301duire le me\u0301rite de Marie a\u0300 son intercession&nbsp;<\/span><span style=\"color: rgb(0, 0, 0);\">de\u0301sirs, que Dieu peut exaucer de manie\u0300re approprie\u0301e (n\u00b0 48). Il est certainement vrai que Dieu re\u0301pondra aux de\u0301sirs exprime\u0301s par Marie dans ses prie\u0300res. Ce qui manque cependant, c&#8217;est une affirmation du ve\u0301ritable me\u0301rite de Marie dans l&#8217;\u0153uvre objective de la Re\u0301demption. Le Concile de Trente a enseigne\u0301 que, par nos bonnes \u0153uvres &#8211; que nous accomplissons gra\u0302ce a\u0300 la gra\u0302ce et aux me\u0301rites de Je\u0301sus-Christ &#8211; nous pouvons \u00ab ve\u0301ritablement me\u0301riter une augmentation de gra\u0302ce, la vie e\u0301ternelle et (a\u0300 condition de mourir en e\u0301tat de gra\u0302ce) l&#8217;obtention de cette vie e\u0301ternelle, ainsi qu&#8217;une augmentation de gloire \u00bb (D-H, 1582). Bien que nos me\u0301rites de\u0301pendent de la gra\u0302ce du Christ, ils n&#8217;en restent pas moins nos me\u0301rites humains valables, accorde\u0301s par Dieu dans son infinie ge\u0301ne\u0301rosite\u0301 (D-H, 1582). Si, par nos bonnes \u0153uvres, nous avons un ve\u0301ritable me\u0301rite devant Dieu, combien plus Marie a-t-elle un ve\u0301ritable me\u0301rite. Marie, par ses bonnes \u0153uvres, avait donc certainement son propre me\u0301rite et, comme l&#8217;enseigne saint Pie X, elle me\u0301rite pour nous de congruo ce que Je\u0301sus-Christ me\u0301rite pour nous de condigno.<\/span><\/p>\n<\/div>\n<div title=\"Page 18\">\n<div>\n<div>\n<p><span style=\"color: #000000;\">34. Minimiser les me\u0301rites de Marie, c&#8217;est aussi minimiser tous les me\u0301rites humains et la coope\u0301ration a\u0300 l&#8217;\u0153uvre de la Re\u0301demption. L&#8217;E\u0301glise a enseigne\u0301 a\u0300 juste titre qu&#8217;en unissant nos souffrances a\u0300 celles du Christ, nous pouvons devenir \u00ab co-re\u0301dempteurs de l&#8217;humanite\u0301 \u00bb. Saint Jean-Paul II, s&#8217;adressant aux malades de l&#8217;ho\u0302pital Fatebenefratelli le 5 avril 1981, les a invite\u0301s a\u0300 unir leurs souffrances a\u0300 la passion du Christ en tant que \u00ab core\u0301dempteurs de l&#8217;humanite\u0301 \u00bb (corredentori dell&#8217;umanita\u0300).35<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">Dans son discours aux malades apre\u0300s une audience ge\u0301ne\u0301rale donne\u0301e le 13 janvier 1982, Jean-Paul II invite a\u0300 nouveau les malades a\u0300 unir leurs douleurs et leurs souffrances a\u0300 celles de la Croix pour devenir co- re\u0301dempteurs de l&#8217;humanite\u0301 avec le Christ. 36<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">Dans son discours aux e\u0301ve\u0302ques d&#8217;Uruguay re\u0301unis a\u0300 Montevideo au sujet des candidats au sacerdoce, le 8 mai 1988, Jean-Paul II de\u0301clare :<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">Le candidat doit e\u0302tre irre\u0301prochable (1 Tim 3, 2), rappelle saint Paul. La direction spirituelle personnelle doit cultiver en eux un amour sans mesure pour le Christ et sa Me\u0300re, et un immense de\u0301sir d&#8217;e\u0302tre intimement associe\u0301s a\u0300 l&#8217;\u0153uvre de la core\u0301demption (de asociarse i\u0301ntimamente a la obra de la corredencio\u0301n).37<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">Dans le me\u0302me ordre d&#8217;ide\u0301es, le pape Benoi\u0302t XVI, lorsqu&#8217;il a be\u0301ni les malades a\u0300 Fatima le 13 mai 2010, leur a rappele\u0301 que si leurs souffrances sont unies a\u0300 celles du Christ, elles peuvent \u00ab devenir, selon son dessein, un moyen de re\u0301demption pour le monde entier \u00bb. Il leur a ensuite dit : \u00ab Vous serez des re\u0301dempteurs dans le Re\u0301dempteur, tout comme vous e\u0302tes des fils avec le Fils. \u00bb 38 Si nous pouvons e\u0302tre \u00ab co-re\u0301dempteurs de l&#8217;humanite\u0301 \u00bb et \u00ab re\u0301dempteurs avec le Re\u0301dempteur \u00bb, a\u0300 combien plus forte raison Marie peut-elle e\u0302tre la Co-re\u0301demptrice immacule\u0301e et sans pareille de l&#8217;humanite\u0301. 39<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: rgb(0, 0, 0);\"><b>IV. Minimizing Mary's role in God's plan of redemption<\/b><\/span><br><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<div title=\"Page 19\">\n<div>\n<div>\n<p><span style=\"color: #000000;\">35. Mater Populi Fidelis nous dit que : \u00ab Notre salut est uniquement l&#8217;\u0153uvre de la gra\u0302ce salvatrice du Christ et de personne d&#8217;autre (n. 47). Au sens strict, cela est vrai car seul le Christ, en tant qu&#8217;homme- Dieu, pouvait offrir un sacrifice re\u0301dempteur pour nos pe\u0301che\u0301s. Mais dans un autre sens, cela n&#8217;est pas vrai d&#8217;un point de vue authentiquement catholique. Dieu a pre\u0301destine\u0301 Marie depuis toute e\u0301ternite\u0301 \u00ab par ce de\u0301cret de la divine providence qui a de\u0301termine\u0301 l&#8217;incarnation du Verbe a\u0300 e\u0302tre la Me\u0300re de Dieu \u00bb (Lumen Gentium, 61). Saint Thomas d&#8217;Aquin a enseigne\u0301 que Dieu, dans sa toute-puissance, aurait pu sauver le genre humain de nombreuses fac\u0327ons (ST III, q. 1 a. 20.). Dieu a cependant choisi de nous racheter en s&#8217;incarnant dans la Vierge Marie. Dieu a donc voulu que notre salut implique la libre coope\u0301ration de Marie, la nouvelle E\u0300ve. Tout cela est clairement enseigne\u0301 dans Lumen Gentium, 56 :<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">Le Pe\u0300re des mise\u0301ricordes a voulu que l&#8217;incarnation soit pre\u0301ce\u0301de\u0301e de l&#8217;acceptation de celle qui e\u0301tait pre\u0301destine\u0301e a\u0300 e\u0302tre la me\u0300re de son Fils, afin que, de me\u0302me qu&#8217;une femme avait contribue\u0301 a\u0300 la mort, une femme contribue aussi a\u0300 la vie. &#8230; Ainsi, Marie, fille d&#8217;Adam, consentant a\u0300 la parole divine, est devenue la me\u0300re de Je\u0301sus, l&#8217;unique Me\u0301diateur. Embrassant de tout son c\u0153ur la volonte\u0301 salvifique de Dieu et sans e\u0302tre entrave\u0301e par aucun pe\u0301che\u0301, elle s&#8217;est consacre\u0301e totalement, en tant que servante du Seigneur, a\u0300 la personne et a\u0300 l&#8217;\u0153uvre de son Fils, sous lui et avec lui, par la gra\u0302ce de Dieu tout-puissant, au service du myste\u0300re de la re\u0301demption. C&#8217;est donc a\u0300 juste titre que les saints Pe\u0300res la conside\u0300rent comme utilise\u0301e par Dieu non seulement de manie\u0300re passive, mais comme coope\u0301rant librement a\u0300 l&#8217;\u0153uvre du salut humain par la foi et l&#8217;obe\u0301issance. Car, comme le dit saint Ire\u0301ne\u0301e, \u00ab par son obe\u0301issance, elle est devenue la cause du salut pour elle-me\u0302me et pour toute la race humaine \u00bb (Adv. Haer. III, 22, 4).<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">L&#8217;E\u0301glise enseigne, dans la continuite\u0301 de saint Ire\u0301ne\u0301e au IIe sie\u0300cle, que Marie est une \u00ab cause \u00bb de notre salut. Selon la volonte\u0301 de Dieu, notre salut est l&#8217;\u0153uvre du Christ, Dieu fait homme et nouvel Adam, et de la coope\u0301ration re\u0301demptrice de Marie, la nouvelle E\u0300ve. Cette coope\u0301ration ne s&#8217;est pas limite\u0301e a\u0300 l&#8217;Annonciation, mais s&#8217;est e\u0301tendue a\u0300 toute sa vie en union avec son Fils. Son union avec le Christ s&#8217;est manifeste\u0301e de manie\u0300re profonde au Calvaire. Benoi\u0302t XV, dans sa lettre apostolique Inter Sodalicia de 1918, e\u0301crit :<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">Le fait qu&#8217;elle ait e\u0301te\u0301 avec lui crucifie\u0301 et mourant e\u0301tait conforme au plan divin. Car avec son Fils souffrant et mourant, Marie a endure\u0301 la souffrance et presque la mort. Elle a renonce\u0301 a\u0300 ses droits de me\u0300re sur son Fils pour procurer le salut de l&#8217;humanite\u0301 ; et, pour apaiser la justice divine, elle a, autant qu&#8217;elle le pouvait, immole\u0301 son Fils, de sorte que l&#8217;on peut vraiment affirmer qu&#8217;avec le Christ, elle a rachete\u0301 le genre humain. 40 (AAS 10, 1918, 182).<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">e\u0302tre sauve\u0301s \u00bb (Actes 4, 12). Mais on peut se demander pourquoi cela a comple\u0300tement ignore\u0301 les textes bibliques du Nouveau Testament qui enseignent que les chre\u0301tiens peuvent e\u0301galement participer au salut des autres, comme lorsque saint Paul de\u0301clare dans 1 Co 9, 22 : \u00ab Je me suis fait faible avec les faibles, afin de gagner les faibles. Je me suis fait tout a\u0300 tous, afin d&#8217;en sauver quelques-uns \u00bb (cf. aussi : Romains 11, 13-14 ; 1 Timothe\u0301e 4, 16 ; 1 Corinthiens 7, 16 ; Jacques 5, 19-20 ; Jude 22-23). Si les chre\u0301tiens sont appele\u0301s a\u0300 coope\u0301rer a\u0300 l&#8217;\u0153uvre de re\u0301demption de Dieu en sauvant les autres, cela vaut a fortiori pour Marie, mais d&#8217;une manie\u0300re plus e\u0301leve\u0301e.<\/span><\/p>\n<p><b style=\"color: rgb(0, 0, 0);\">V. Pastoral concerns for the holy people of God<\/b><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<div title=\"Page 20\">\n<div>\n<div>\n<p><span style=\"color: #000000;\">36. The following pastoral effects of the MPF document should also be taken seriously:<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">A) Marian devotions rooted in the Co-Redemptrix and Mediatrix of all graces.<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">Comme chaque pratique de de\u0301votion mariale doit avoir son fondement dans la doctrine mariale authentique (cf. Lumen Gentium 66, 67), le fondement doctrinal de nombreuses pratiques de de\u0301votion mariale \u2013 telles que la conse\u0301cration mariale, le rosaire, le scapulaire, etc. \u2013 repose, bien compris, sur la doctrine de Marie comme Me\u0301diatrice de toutes les gra\u0302ces, qui a\u0300 son tour est fonde\u0301e sur la core\u0301demption mariale. Rejeter ces doctrines magiste\u0301rielles revient a\u0300 plonger de nombreuses pratiques mariales des fide\u0300les catholiques dans une confusion et un doute inutiles. Il s&#8217;agit de de\u0301votions re\u0301gulie\u0300rement honore\u0301es par l&#8217;E\u0301glise et encourage\u0301es par les papes. Le DDF souhaite-t-il mettre fin a\u0300 ces de\u0301votions et associations mariales internationales et efficaces parmi le peuple de Dieu, par exemple la Militia Immaculatae internationale ? Il existe e\u0301galement des prie\u0300res et des de\u0301votions mariales, telles que celles lie\u0301es a\u0300 la me\u0301daille miraculeuse et aux apparitions de 1830 a\u0300 sainte Catherine Laboure\u0301, qui sont clairement fonde\u0301es sur la doctrine de Marie comme Me\u0301diatrice de toutes les gra\u0302ces. La nouvelle note de la DDF menacera malheureusement ces prie\u0300res et de\u0301votions, ainsi que d&#8217;autres prie\u0300res et de\u0301votions similaires des fide\u0300les a\u0300 travers le monde.<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">B) L&#8217;effet sur les communaute\u0301s religieuses qui utilisent le titre de \u00ab Core\u0301demptrice \u00bb. Il existe un certain nombre<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">approved religious communities that use the title \"Coredemptrix\". Here are a few examples:<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">Congregazione Figlie Maria SS. Corredentrice: founded in Catania, Italy, in 1953; approved in 1964.<\/span><br><span style=\"color: #000000;\">Pia Associazione di Maria SS. Corredentrice : approuve\u0301e par l&#8217;archeve\u0302que de Reggio Calabria, en Italie, en 1984.<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">Hijas de Maria Immaculada y Corredentora (Lima, Pe\u0301rou) : fonde\u0301e en 1978, approuve\u0301e en 1980. Instituto de Misioneras de Maria Corredentora (E\u0301quateur) : fonde\u0301e en 1964, approuve\u0301e en 1969. Associacio\u0301n de Fieles al Servicio de Mari\u0301a Corredentora y Reina de la Paz (Venezuela) : fonde\u0301e en 1992 et approuve\u0301e par l&#8217;archeve\u0302que de Barquisimeto, au Venezuela.<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">Will these communities now be forced to change their names?<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">C) L&#8217;effet sur les 10 millions de membres de la Le\u0301gion de Marie. Le Manuel de la Le\u0301gion fait dix fois re\u0301fe\u0301rence a\u0300 Marie en tant que Me\u0301diatrice de toutes les gra\u0302ces 41. La Le\u0301gion de Marie sera-t-elle contrainte de modifier son Manuel et ses prie\u0300res qui honorent Marie en tant que \u00ab Me\u0301diatrice de toutes les gra\u0302ces \u00bb ? La Le\u0301gion de Marie est particulie\u0300rement forte dans certaines re\u0301gions d&#8217;Afrique, d&#8217;Asie et d&#8217;Ame\u0301rique latine. L&#8217;opposition de la DDF a\u0300 Marie en tant que \u00ab Me\u0301diatrice de toutes les gra\u0302ces \u00bb causera de la confusion et de la souffrance a\u0300 ces fide\u0300les catholiques.<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<div title=\"Page 21\">\n<div>\n<div>\n<p><span style=\"color: #000000;\">D) L&#8217;effet sur la basilique Notre-Dame de toutes les gra\u0302ces au Bre\u0301sil. En 1987, le sanctuaire bre\u0301silien de Notre-Dame, Me\u0301diatrice de toutes les gra\u0302ces, situe\u0301 a\u0300 Rio Grande do Sul, au Bre\u0301sil, a e\u0301te\u0301 reconnu par le Saint-Sie\u0300ge comme basilique mineure. 42 Cette basilique sera-t-elle contrainte de changer de nom ?<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">E) L&#8217;effet sur la confiance des fide\u0300les dans le magiste\u0300re papal. L&#8217;effet sur la confiance des fide\u0300les dans le Magiste\u0300re est peut-e\u0302tre le plus important. Si les enseignements et les titres utilise\u0301s auparavant par les papes sont de\u0301sormais conside\u0301re\u0301s comme \u00ab inapproprie\u0301s \u00bb ou \u00ab inopportuns \u00bb, pourquoi les fide\u0300les devraient-ils avoir confiance dans le Magiste\u0300re papal ? La confusion et la frustration dans ce domaine sont de\u0301ja\u0300 exprime\u0301es par le peuple de Dieu, tant dans les me\u0301dias catholiques internationaux que dans les me\u0301dias lai\u0308ques.<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">37. Certains the\u0301ologiens proches du document de la DDF ont de\u0301clare\u0301 publiquement que l&#8217;utilisation des titres de Core\u0301demptrice et Me\u0301diatrice de toutes les gra\u0302ces conduit a\u0300 une \u00ab de\u0301formation \u00bb du message chre\u0301tien et me\u0302me a\u0300 une \u00ab vision superstitieuse \u00bb (43). Cela signifierait alors que l&#8217;utilisation de ces titres par saint Jean-Paul II et Pie XI serait e\u0301galement condamnable en tant que de\u0301formation chre\u0301tienne et superstition. De tels commentaires extre\u0302mes contribuent de manie\u0300re exponentielle a\u0300 la confusion et me\u0302me au scandale pour les fide\u0300les chre\u0301tiens, en particulier lorsqu&#8217;ils s&#8217;appliquent a\u0300 des titres utilise\u0301s par les papes. De tels commentaires sont eux-me\u0302mes \u00ab inutiles \u00bb sur le plan the\u0301ologique et pastoral.<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">38. D&#8217;autres commentaires the\u0301ologiques proches du document DDF sugge\u0300rent d&#8217;incorporer une \u00ab analogie inverse \u00bb qui e\u0301loignerait conside\u0301rablement Je\u0301sus-Christ en tant que Dieu de Marie en tant qu&#8217;e\u0302tre humain 44. Une telle proposition s&#8217;oppose a\u0300 l&#8217;unite\u0301 relationnelle exprime\u0301e par les titres mariaux tels que Core\u0301demptrice et Me\u0301diatrice de toutes les gra\u0302ces. Ces efforts abstraits visent a\u0300 e\u0301viter d&#8217;e\u0301ventuels malentendus sur Marie en tant que \u00ab quasi-Sauveuse \u00bb, mais ils finissent par saper la the\u0301ologie fondamentale de l&#8217;Incarnation. Mater Populi Fidelis parle de \u00ab la distance infinie entre notre nature et la vie divine \u00bb (n. 48), citant saint Thomas d&#8217;Aquin (ST I-II. q. 114, a.1). Thomas d&#8217;Aquin, cependant, affirmait seulement que le me\u0301rite humain de\u0301pend de Dieu. Il ne niait pas le ve\u0301ritable me\u0301rite humain ni la me\u0301diation de la gra\u0302ce. L&#8217;accent mis sur la distance infinie entre Dieu et l&#8217;humanite\u0301 peut obscurcir la ve\u0301rite\u0301 selon laquelle, en se faisant chair, le Verbe est devenu \u00ab consubstantiel a\u0300 nous \u00bb dans l&#8217;humanite\u0301 45 et \u00ab semblable a\u0300 nous en tout sauf dans le pe\u0301che\u0301 \u00bb (He 4, 15). Elle peut e\u0301galement obscurcir le \u00ab lien indissoluble \u00bb et \u00ab inse\u0301parable \u00bb qui unit Je\u0301sus a\u0300 Marie (cf. Lumen Gentium, 53 et Sacrosanctum Concilium, 103). Les Pe\u0300res de l&#8217;E\u0301glise et les auteurs me\u0301die\u0301vaux, a\u0300 la lumie\u0300re de Marie, la nouvelle E\u0300ve, et du Christ, le nouvel Adam, affirment constamment l&#8217;inse\u0301parabilite\u0301 entre le Fils et la Me\u0300re dans l&#8217;\u0153uvre de la Re\u0301demption (cf. Jean le Ge\u0301ome\u0300tre, saint Bernard de Clairvaux, Arnold de Chartres, etc. D&#8217;e\u0301minents auteurs spirituels, ainsi que des papes, soulignent l&#8217;unite\u0301 intime des C\u0153urs de Je\u0301sus et de Marie dans la Re\u0301demption (sainte Brigitte de Sue\u0300de, saint Jean Eudes, saint Louis de Montfort, Pie XII, saint Jean-Paul II, etc. L&#8217;accent mis par la DDF sur \u00ab la distance infinie entre notre nature et la vie divine \u00bb peut e\u0301galement obscurcir l&#8217;appel&nbsp;<\/span><span style=\"color: rgb(0, 0, 0);\">of the faithful \"to share in the divine nature\" (2 Pet 1:4), which is the classic spiritual doctrine of theosis or divinization.<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<div title=\"Page 22\">\n<div>\n<div>\n<p><span style=\"color: #000000;\">Les efforts spe\u0301culatifs visant a\u0300 e\u0301loigner le Je\u0301sus divin de la Marie humaine semblent non seulement rejeter la relation intrinse\u0300que de Marie avec l&#8217;ordre de l&#8217;union hypostatique de Je\u0301sus (cf. Sua\u0301rez) et l&#8217;intimite\u0301 entre le Fils divin et sa me\u0300re humaine, mais ils e\u0301loignent aussi logiquement Je\u0301sus du reste de l&#8217;humanite\u0301. Si Je\u0301sus est si e\u0301loigne\u0301 de sa me\u0300re humaine immacule\u0301e, quel espoir avons-nous, en tant qu&#8217;humanite\u0301 de\u0301chue, d&#8217;avoir une relation personnelle et intime avec Je\u0301sus, the\u0300me si fortement souligne\u0301 dans le re\u0301cent pontificat de Le\u0301on XIV ?<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">39.A\u0300 la lumie\u0300re des commentaires ulte\u0301rieurs faits apre\u0300s la confe\u0301rence de presse du Vatican du 25 novembre 2025, le cardinal Fernandez a pre\u0301cise\u0301 que l&#8217;expression \u00ab toujours inapproprie\u0301 \u00bb signifiait en fin de compte que le titre de Core\u0301demptrice n&#8217;apparai\u0302tra plus dans les \u00ab documents officiels du Magiste\u0300re \u00bb ou les \u00ab textes liturgiques officiels \u00bb, mais que le titre de Core\u0301demptrice peut continuer a\u0300 e\u0302tre utilise\u0301 le\u0301gitimement dans des discussions communes e\u0301claire\u0301es avec une signification traditionnelle pre\u0301cise, ainsi que dans des groupes de prie\u0300re et la de\u0301votion prive\u0301e. 46<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">Cette nouvelle position du DDF repre\u0301sente un changement positif significatif par rapport a\u0300 la signification ge\u0301ne\u0301rique de \u00ab toujours inapproprie\u0301 \u00bb contenue dans le document (n\u00b0 22) vers une nouvelle position du Dicaste\u0300re qui confirme l&#8217;utilisation approprie\u0301e continue du titre de Core\u0301demptrice parmi ceux qui ont une compre\u0301hension correcte du titre et de la doctrine. Ne\u0301anmoins, le MPF continue d&#8217;omettre de manie\u0300re substantielle la valeur re\u0301demptrice de la coope\u0301ration active unique de Marie dans la re\u0301demption objective, ainsi que ce que nous conside\u0301rons comme une interdiction inutile du titre le\u0301gitime de Core\u0301demptrice dans les futurs documents officiels du Saint-Sie\u0300ge et dans les textes liturgiques. Le cardinal Fernandez n&#8217;a pas non plus apporte\u0301 de clarification concernant le commentaire ne\u0301gatif du document sur le titre de Me\u0301diatrice de toutes les gra\u0302ces, ni sur le refus de la DDF de reconnai\u0302tre la causalite\u0301 secondaire de Notre-Dame dans la me\u0301diation des gra\u0302ces re\u0301demptrices a\u0300 l&#8217;humanite\u0301, ce qui reste en contradiction doctrinale avec des sie\u0300cles d&#8217;enseignements magiste\u0301riels papaux.<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">VI. Conclusion<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">40. Mater Populi Fidelis e\u0301voque a\u0300 plusieurs reprises les \u00ab risques \u00bb (n\u00b0 22) lie\u0301s a\u0300 l&#8217;utilisation du titre de Core\u0301demptrice et a\u0300 l&#8217;enseignement qui l&#8217;accompagne sur le ro\u0302le re\u0301dempteur unique de Marie aux co\u0302te\u0301s de Je\u0301sus dans la Re\u0301demption. Il met e\u0301galement en garde contre les dangers (n\u00b0 65, 67) de conside\u0301rer Marie comme la Me\u0301diatrice de toutes les gra\u0302ces, qui aurait un ro\u0302le causal secondaire dans la distribution de toutes les gra\u0302ces. Cependant, ce sont pre\u0301cise\u0301ment ces enseignements qui constituent la doctrine perpe\u0301tuelle de l&#8217;E\u0301glise, depuis leur forme embryonnaire dans les E\u0301critures, en passant par le mode\u0300le patristique de Marie comme nouvelle E\u0300ve, jusqu&#8217;aux papes modernes et contemporains, qui ont utilise\u0301 a\u0300 plusieurs reprises ces titres et articule\u0301 de manie\u0300re concise les doctrines que ces titres repre\u0301sentent.<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">Les \u00ab risques \u00bb avance\u0301s semblent plus the\u0301oriques que re\u0301els. Il serait difficile de trouver au sein de l&#8217;E\u0301glise un seul auteur catholique re\u0301pute\u0301 au cours des trois derniers sie\u0300cles qui ait enseigne\u0301 que le titre de Core\u0301demptrice signifie que Marie est divine ou une re\u0301demptrice e\u0301gale a\u0300 Je\u0301sus. Pour ceux qui sont en dehors de l&#8217;E\u0301glise, les titres de Core\u0301demptrice et de Me\u0301diatrice de toutes les gra\u0302ces constituent d&#8217;excellentes occasions d&#8217;e\u0301vange\u0301lisation catholique authentique, au me\u0302me titre que d&#8217;autres ve\u0301rite\u0301s catholiques fondamentales qui ne\u0301cessitent des explications approprie\u0301es, telles que la pre\u0301sence re\u0301elle de Je\u0301sus dans l&#8217;Eucharistie, la papaute\u0301 et l&#8217;intercession des saints.<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<div title=\"Page 23\">\n<div>\n<div>\n<p><span style=\"color: #000000;\">La conception classique et authentiquement catholique de la Re\u0301demption \u2013 profonde\u0301ment enracine\u0301e dans l&#8217;E\u0301criture et la Tradition \u2013 est que Je\u0301sus-Christ, seul Re\u0301dempteur divin et unique Me\u0301diateur divin entre Dieu et les hommes, est mort pour nous par amour et nous a rachete\u0301s par son sang. La the\u0301ologie catholique affirme cependant aussi que Dieu, selon son dessein providentiel, a voulu inclure la Vierge Marie dans l&#8217;\u0153uvre de la Re\u0301demption. Dieu a souhaite\u0301 associer la contribution d&#8217;une femme et d&#8217;une me\u0300re immacule\u0301e a\u0300 son dessein salvifique. Il l&#8217;a fait afin de re\u0301ve\u0301ler son grand amour pour l&#8217;humanite\u0301, son respect divin pour notre liberte\u0301 humaine et la valeur re\u0301demptrice de chaque chre\u0301tien qui cherche activement et souffre courageusement pour accomplir son ro\u0302le individuel dans le plan divin. Dans la perfection et l&#8217;universalite\u0301 de son \u0153uvre re\u0301demptrice, le Christ a choisi de donner a\u0300 la souffrance et au sacrifice humains une valeur re\u0301demptrice, et cela inclut de manie\u0300re tout a\u0300 fait singulie\u0300re la valeur re\u0301demptrice de sa Me\u0300re immacule\u0301e. Proposer, au contraire, une Re\u0301demption fonde\u0301e sur \u00ab Je\u0301sus seul \u00bb, de\u0301pourvue de toute valeur re\u0301demptrice humaine de la part de Marie, semble ressembler davantage a\u0300 une the\u0301ologie protestante de la Re\u0301demption qu&#8217;a\u0300 celle de l&#8217;E\u0301glise catholique.<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">La Commission the\u0301ologique de l&#8217;Association mariale internationale espe\u0300re since\u0300rement et prie pour que cette re\u0301ponse contribue, dans un esprit de ve\u0301ritable dialogue synodal, a\u0300 une re\u0301e\u0301valuation de Mater Populi Fidelis. Nous espe\u0301rons que cette re\u0301e\u0301valuation conduira a\u0300 une nouvelle expression du Magiste\u0300re concernant ces doctrines et titres mariaux d&#8217;une importance cruciale, dans une plus grande cohe\u0301rence, un meilleur de\u0301veloppement et une plus grande harmonie avec les enseignements doctrinaux des papes pre\u0301ce\u0301dents. Parmi ces enseignements figurent ceux qui reconnaissent la Bienheureuse Vierge Marie comme Core\u0301demptrice et Me\u0301diatrice de toutes les gra\u0302ces.<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">Commission the\u0301ologique de l&#8217;Association mariale internationale<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">8 de\u0301cembre 2025 Solennite\u0301 de l&#8217;Immacule\u0301e Conception<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">__________________________________________________________________<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">1 Ren\u00e9 Laurentin, Le Titre de Cor\u00e9demptrice : \u00c9tude historique (Rome: \u00c9ditions \"Marianum\"; Paris: Nouvelles \u00c9ditions Latines, 1951).<\/span><span style=\"color: #000000;\"><br><\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">2 Ibid. p. 28: \"It would be gravely foolhardy, to say the least, to attack its legitimacy.\"<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">3 &nbsp;Ibid., p. 36 : \u00ab Ce qu&#8217;il y a de certain, c&#8217;est que l&#8217;emploi du terme corredemptrix est de\u0301sormais le\u0301gitime. \u00bb Il est tre\u0300s&nbsp;<\/span><span style=\"color: #000000;\">regrettable that Father Laurentin gave up defending Mary as \"Coredemptrix\" in his final years.<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">4 Jean-Paul II, L&#8217;Osservatore Romano, e\u0301dition anglaise, 11 mars 1985, p. 7 [italiques ajoute\u0301s]. Il convient de noter que dans l&#8217;original espagnol, Jean-Paul II parlait du \u00ab ro\u0302le co-re\u0301dempteur de Marie \u2014 el papel corredentor de Mari\u0301a (Inseg VIII [1985], p. 319), qui a e\u0301te\u0301 traduit en anglais par \u00ab le ro\u0302le de Marie en tant que Co-re\u0301demptrice \u00bb. Le sens est le me\u0302me.<\/span><span style=\"color: #000000;\"><br><\/span><\/p>\n<div>\n<p><span style=\"color: #000000;\">5 Pius XII, encyclical Mystici Corporis (June 29, 1943), no. 110: AAS 35 (1943), 247.<\/span><\/p>\n<\/div>\n<div>\n<p><span style=\"color: #000000;\">6 Pius XII, Ad caeli Reginam (October 11, 1954): AAS 46 [1954], 634; translation from Heinrich Denzinger and Peter H\u00fcnermann, eds, Compendium of Creeds, Definitions, and Declarations on Matters of Faith and Morals (San Francisco: Ignatius Press, 2012) [hereinafter D-H], no. 3914<\/span><br><span style=\"color: #000000;\">7 Ad caeli Reginam: AAS 46 [1954], 634-635; D-H, no. 3915. The reference to Saint Irenaeus is to Adversus haereses<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">&nbsp;8 See Sister Lucia, \"Appeals\" from the Fatima Message, translated by the Sisters of Mosteiro de Santa Maria and Convento de N.S. do Bom Successo, Lisbon [authorized by the Congregation for the Doctrine of the Faith] (Fatima, Portugal: Secretariado dos Pastorinhos, 2000), pages 115, 137, 178, 195, 266, 278, 279 and 294.<\/span><\/p><p><font color=\"#000000\"><br><\/font><span style=\"color: #000000;\">9 Voir Mark Miravalle et Robert Fastiggi, \u00ab Le pape Franc\u0327ois et le ro\u0302le core\u0301dempteur de Marie, la \u00ab Femme du salut \u00bb \u00bb, dans La Stampa Vatican Insider [e\u0301dition anglaise], 8 janvier 2020 ; \u00ab Papa Francesco e il ruolo corredentore di Maria, la \u00ab Donna della salvezza \u00bb \u00bb dans La Stampa Vatican Insider [e\u0301dition italienne] du 8 janvier 2020) et Robert Fastiggi, \u00ab Pope Francis, the Humility of Mary and the role of \u00ab Co-Redemptrix \u00bb \u00bb dans La Stampa Vatican Insider [e\u0301dition anglaise] du 19 avril 2020 ; \u00ab Papa Francesco, l&#8217;umilta\u0300 di Maria e il ruolo di &#8216;corredentrice&#8217; \u00bb dans La Stampa Vatican Insider [e\u0301dition italienne], 19 avril 2020.<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">10 Pope Benedict XIV (1740-1758), Op. Omnia, v. 16, ed. Prati, 1846, p. 428.<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">11 Pope Pius VII (1800-1823), Ampliatio privilegiorum ecclesiae B.M. Virginis (Florence: 1806), \u00a7 1.<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">12 Pope Pius IX (1846-1878), encyclical letter, Ubi Primum, 1849: https:\/\/www.vatican.va\/content\/pius- ix\/it\/documents\/enciclica-ubi-primum-2-febbraio-1849.html.<\/span><\/p>\n<ol start=\"13\">\n<li>\n<p><span style=\"color: #000000;\">13 Pope Leo XIII, encyclical, Octobri mense (September 22, 1891): Denz.-H, 3274.<\/span><\/p>\n<\/li>\n<li>\n<p><span style=\"color: #000000;\">14 Pius X, encyclical, Ad diem illum (February 2, 1904): Denz.-H, 3370.<\/span><\/p>\n<\/li>\n<li>\n<p><span style=\"color: #000000;\">15 La Documentation Catholique I (1919), 322; see also Fr. Manfred Hauke, Mary, Mediatress of Grace (New<\/span><\/p>\n<\/li>\n<\/ol>\n<p><span style=\"color: #000000;\">Bedford, MA: Academy of the Immaculate, 2004), 52.<\/span><\/p><p><span style=\"color: rgb(0, 0, 0);\">16 Hauke, 55-56.<\/span><\/p><p><span style=\"color: rgb(0, 0, 0);\">17 AAS 24 (1932), p. 192.<\/span><\/p><p><span style=\"color: rgb(0, 0, 0);\">18 AAS 48 (1956), p. 354.<\/span><\/p><p><span style=\"color: rgb(0, 0, 0);\">19 AAS 54 (1962), p. 150.<\/span><\/p><p><span style=\"color: rgb(0, 0, 0);\">20 AAS 57 (1965), p. 357.<\/span><\/p><p><span style=\"color: rgb(0, 0, 0);\">21 Mgr Arthur B. Calkins, \"Mary, Mediatrix of All Graces, in the Papal Magisterium of Pope John Paul II\", in Mary<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">at the Foot of the Cross-VII: Coredemptrix, Therefore Mediatrix of All Graces (New Bedford, MA: Academy of the Immaculate, 2008), 51-54.<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">22 Jean-Paul II, Discours de l&#8217;Ange\u0301lus (17 janvier 1988) : https:\/\/www.vatican.va\/content\/john-paul- ii\/it\/angelus\/1988\/documents\/hf_jp-ii_ang_19880117.html.<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">23 Benedict XVI, letter (January 10, 2013): https:\/\/www.vatican.va\/content\/benedict- xvi\/la\/letters\/2013\/documents\/hf_ben-xvi_let_20130110_card-zimowski.html.<\/span><\/p><p><font color=\"#000000\"><br><\/font><span style=\"color: #000000;\">24 Pope Francis, message for the \"Festa del Voto\" in Sassari, Sardinia, Italy (May 13, 2023): https:\/\/www.arcidiocesisassari.it\/2023\/05\/28\/festa-del-voto-il-messaggio-del-santo-padre\/22881\/.<\/span><\/p><p><font color=\"#000000\"><br><\/font><span style=\"color: #000000;\">25 See Manfred Hauke, Mary, Mediatress of Grace (New Bedford, MA: Academy of the Immaculate, 2004), 116. See also Sr. Florence Coomans, Mary Mediatrix of All Grace In The Pontifical Commission Instituted by Pius XI (1922): Theological Insights and Perspectives (Lugano: Cantagalli EU Press FTL, 2025), 338 and Gloria Falc\u00e3o Dodd, The Mediatrix of All Grace: History and Theology of the Virgin Mary: Movement for a Dogmatic Definition from 1896 to 1964 (New Bedford, MA: Academy of the Immaculate, 2012), 399.<\/span><span style=\"color: #000000;\"><br><\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #000000;\">26 AAS 24 (1932), p. 192. See also Manfred Hauke, Mary, Mediatress of Grace (New Bedford, MA: Academy of the Immaculate, 2004), p. 116ff; and Gloria Falc\u00e3o Dodd, The Mediatrix of All Grace: History and Theology of the Virgin Mary: Movement for a Dogmatic Definition from 1896 to 1964 (New Bedford, MA: Academy of the Immaculate, 2012), p. 399ff.<\/span><span style=\"color: #000000;\"><br><\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: rgb(0, 0, 0);\">27 Pius X, encyclical, Ad diem illum (February 2, 1904); AAS 36 [1903\/1904], 453f; translation taken from D-H, no. 3370. The reference to Saint Bernard of Clairvaux is taken from his homily for the feast of the Nativity of Mary, De aquaeductu, no. 4; the reference to Saint Bernardine of Siena is taken from Quadragesimale de evangelio aeterno, sermo 51, art. 3, a. 1.<\/span><span style=\"color: #000000;\"><br><\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: rgb(0, 0, 0);\">28 Pius XII, encyclical Ad Caeli Reginam (October 11, 1954); AAS 46 (1954), p. 636<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: rgb(0, 0, 0);\">29 Benedict XVI, homily in S\u00e3o Paulo, Brazil (May 11, 2007), (italics added).<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: rgb(0, 0, 0);\">30 Pope Leo XIII, encyclical, Octobri mense (September 22, 1891): D-H, 3274 (italics added)<\/span><\/p>\n<p>31 Paul VI, exhortation apostolique, Signum Magnum (13 mai 1967), partie I, n\u00b0 1 ; disponible a\u0300 l&#8217;adresse : https:\/\/www.vatican.va\/content\/paul-vi\/en\/apost_exhortations\/documents\/hf_p-vi_exh_19670513_signum- magnum.html.<\/p>\n<p><span style=\"color: rgb(0, 0, 0);\">32 Paul VI, Credo of the People of God (June 30, 1968), no. 15; AAS 60 (1968), p. 439.16<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: rgb(0, 0, 0);\">33 John Paul II, encyclical, Redemptoris Mater (March 25 1987), no. 40.<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: rgb(0, 0, 0);\">34 Pius X, encyclical Ad diem illum (February 2, 1904); D-H, no. 3370.<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: rgb(0, 0, 0);\">35 Jean-Paul II, discours a\u0300 l&#8217;ho\u0302pital Fatebenefratelli (5 avril 1981) : https:\/\/www.vatican.va\/content\/john-paul- ii\/it\/speeches\/1981\/april\/documents\/hf_jp-ii_spe_19810405_fatebenefratelli.html.<\/span><br><span style=\"color: rgb(0, 0, 0);\">36 John Paul II, general audience (January 13 1982): https:\/\/www.vatican.va\/content\/john-paul- ii\/it\/audiences\/1982\/documents\/hf_jp-ii_aud_19820113.html.<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: rgb(0, 0, 0);\">37 Jean-Paul II, Discours aux e\u0301ve\u0302ques d&#8217;Uruguay a\u0300 la nonciature apostolique de Montevideo, Uruguay (8 mai 1988) : https:\/\/www.vatican.va\/content\/john-paul-ii\/es\/speeches\/1988\/may\/documents\/hf_jp-ii_spe_19880508_vescovi- nunziatura.html.<\/span><br><span style=\"color: rgb(0, 0, 0);\">38 Benedict XVI, Address at the blessing of the sick after mass in Fatima (May 13, 2010)<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: rgb(0, 0, 0);\">: https:\/\/www.vatican.va\/content\/benedict-xvi\/en\/homilies\/2010\/documents\/hf_ben-<\/span><br><span style=\"color: rgb(0, 0, 0);\">xvi_hom_20100513_fatima.html.<\/span><br><span style=\"color: rgb(0, 0, 0);\">39 Le rejet de la terminologie de la co-re\u0301demption est justifie\u0301 dans MPF par la de\u0301claration christologique biblique selon laquelle \u00ab il n&#8217;y a de salut en aucun autre, car il n&#8217;y a sous le ciel aucun autre nom donne\u0301 aux hommes par lequel nous devions<\/span><\/p>\n<div style=\"box-sizing: border-box; color: rgb(122, 122, 122); font-family: &quot;Open Sans&quot;, sans-serif; font-size: 16px; font-style: normal; font-variant-ligatures: normal; font-variant-caps: normal; font-weight: 400; letter-spacing: normal; orphans: 2; text-align: justify; text-indent: 0px; text-transform: none; widows: 2; word-spacing: 0px; -webkit-text-stroke-width: 0px; white-space: normal; background-color: rgb(255, 255, 255); text-decoration-thickness: initial; text-decoration-style: initial; text-decoration-color: initial;\">\n<div style=\"box-sizing: border-box;\"><\/div>\n<\/div>\n<div style=\"box-sizing: border-box; color: rgb(122, 122, 122); font-family: &quot;Open Sans&quot;, sans-serif; font-size: 16px; font-style: normal; font-variant-ligatures: normal; font-variant-caps: normal; font-weight: 400; letter-spacing: normal; orphans: 2; text-align: justify; text-indent: 0px; text-transform: none; widows: 2; word-spacing: 0px; -webkit-text-stroke-width: 0px; white-space: normal; background-color: rgb(255, 255, 255); text-decoration-thickness: initial; text-decoration-style: initial; text-decoration-color: initial;\">\n<div style=\"box-sizing: border-box;\">\n<p style=\"box-sizing: border-box; margin-top: 0px; margin-bottom: 20px;\"><span style=\"box-sizing: border-box; color: rgb(0, 0, 0);\">40 Benedict XV, Apostolic Letter, Inter Sodalicia (March 2, 1918): AAS 10, 1918, 182.<\/span><\/p>\n<p style=\"box-sizing: border-box; margin-top: 0px; margin-bottom: 20px;\"><span style=\"box-sizing: border-box; color: rgb(0, 0, 0);\">41 Un PDF du Manuel re\u0301vise\u0301 2024 de la Le\u0301gion de Marie est disponible a\u0300 l&#8217;adresse suivante : https:\/\/legionofmary.ie\/publications\/details\/legion-of-mary-handbook-revised-january-2024.<br><\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: rgb(0, 0, 0);\">42 Pour plus d&#8217;informations sur la basilique Notre-Dame Me\u0301diatrice de toutes les gra\u0302ces, consultez le site portugais : https:\/\/www.basilicasm.com\/.<\/span><br><span style=\"color: rgb(0, 0, 0);\">43 Victoria Cardiel, \u00ab La Vierge Marie n&#8217;a pas pour ro\u0302le de retenir la cole\u0300re de Dieu, selon un expert du Vatican \u00bb, Catholic News Agency (19 novembre 2025) : https:\/\/www.catholicnewsagency.com\/news\/267921\/virgin-mary-doesnt- have-the-role-of-holding-back-gods-wrath-vatican-expert-says# :~:text=Suite%20a\u0300%20la%20re\u0301action%20a\u0300%20la,ou%20%E2%80%9CMediatrix%E2%80%9D%20de\u0301forme%20la%20concepti on%20chre\u0301tienne<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: rgb(0, 0, 0);\"><\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: rgb(0, 0, 0);\">44 Voir [Mgr] Antonio Stagliano, \u00ab L&#8217;incona della disimilitudine \u00bb, L&#8217;Osservatore Romano (11 novembre 2025) : https:\/\/www.osservatoreromano.va\/it\/news\/2025-11\/quo-259\/l-icona-della-dissimilitudine.html.<\/span><br><span style=\"color: rgb(0, 0, 0);\">45 See the definition of the Council of Chalcedon in D-H, no. 301.<\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: rgb(0, 0, 0);\">46 https:\/\/dianemontagna.substack.com\/p\/cardinal-fernandez-clarifies-co-redemptrix, accessed November 28, 2025.<\/span><span style=\"color: rgb(0, 0, 0);\"><br><\/span><\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<p>Source: https:\/\/newdailycompass.com\/en\/mary-co-redemptrix-all-thats-wrong-in-the-vatican-n&nbsp;<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t<\/div>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>REPONSE A \u201cMATER POPULI FIDELI\u201c PAR LA COMMISSION THEOLOGIQUE DE L&#8217;ASSOCIATION MARIALE INTERNATIONALE (traduction deeple) INTRODUCTION &nbsp; 1. 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